得千金之珠。其父謂子曰：取石來鍛之！夫千金之珠，必在九重之淵驪龍頷下，子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為韰粉夫！或聘於莊子。莊子應其使曰：子不見失犧牛乎？衣以文繡，食以芻菽，及其牽而入於太廟，雖欲為孤犢，其可得乎？
郭註：取富貴者，必順乎民望，若挾奇說，乘天衢，以攖人主之心者，明君之所不受也。故如有所譽，必有所試，於斯民不違，侖曰舉之，以合萬夫之望者，此三代所以直道而行也。樂生者畏犧而辭聘，髑髏聞生而矉蹙，死生情，異各自當也。
呂註：世之冒險探，嘗以徼寵名幸而不寤者，皆探珠之類也。此乃至人之所危而哀之，彼用以驕人，不亦謬乎？莊子入於不死不生，嘗以死為南面王樂，則太廟犧牲非所畏也；而俗方危身傷生以蹈利，故其制行如此。
疑獨註：緯蕭易食，業之至賤，一旦子沒淵得千金之珠，必遭驪龍之睡也，使驪龍而寤，子之身安有哉！今子得宋王之車，何以異此？又引太廟犧牲答聘使，不以利祿累其生也。
碧虛註：業緯蕭而獲珠，何異不田而鶉生？幸遭其，睡，亦險矣。夫誇十乘而忘韰粉之禍，卻聘使而慕孤犢之生，其賢愚之操可見矣。
鬳齋云：驕者，驕矜而孩視人。緯蕭，織蘆為箔。得珠遇龍睡，喻人之取富貴皆危道也。使其君覺悟，禍又不輕，奚微之有！殘食無餘也。太廟犧牲一段，與龜曳尾於塗中意同。緯蕭，一本作葦蕭，言採薪以給食，碧虛本從之。其子沒淵，泅戲得珠，非所望也，故亦不識為奇，而驪龍之睡寤曾弗介意，父欲取石鍛試則有心矣，且謂驪龍若寤將有粉身之禍，幸一生於萬死，淵其可復入哉！此喻奪人所欲者，禍叉重，縱瞰彼無心而得之，僥倖不可再也。奚微之有，或疑微下逸軀字，理益不然，此四字正是奇筆，庸齋說為當。犧牛之喻，明不待釋。
莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：吾以天地為棺槨，日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為資送。吾葬具豈不備邪？何以加此！弟子曰：吾恐烏鳶之食夫子也。莊子曰：在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎？
郭註：以一家之平平萬物，不若任萬物之自平。不因萬物之自應，而欲以其所見應之，必不合矣。夫役其所見，受役多矣，安能使物哉！惟任神然後能至順，故無往不應也。明之所及，不過於形骸，至順則無遠近幽深，皆各自得。用發於彼而功藏於物，若恃其所見，執其自是，雖欲入人，其功外也。
呂註：得天地萬物之所一而同焉以為體，則其生也備物以將形；其死也以之為查送，非虛言也。彼息烏鳶螻蟻之食，則不免予奪之偏；唯無心，則無所予奪。干以平之，則平之至；于以徵之，則徵之至。苟有心，則不無取舍，失其常心，是為至不徵、至不平也。欲以平之，則其平也不平；欲以徵之，則其徵也不徵。猶之水也，莫動則平，大匠取法。唯其平也，故以平之則平；唯其徵也，故以徵之則徵。凡今知所以予奪者，明而已，其不知者，乃所以為神也。明者唯為之使，而神則徵之，此明之所以不勝神也。而愚者莫知所謂神，獨恃其所見以入於人，則用功於外，安能反其性命之情哉！
疑獨註：先王制為葬禮，棺榔衣金以掩其形，以盡人子之心而已，非不知其神魂歸天，精魄反土，形如蟬蛻，迷化異物也。為人子者，有所不忍，先王因人心所有而節文之，莊子非不知古人制禮之意，而自處如此者，盖當時禮文過侈，務厚葬以相勝，不獨盡其心而己。故高言以矯之，欲其反本復朴也。以天地為棺槨，亦有以見其已至於命；則凡在命之下，有形有象者，皆為己所役；故萬物備於我，而無求也。至人之處已者如此，若夫處人，則有先王之禮在。且形骸之委於地上與地下，皆不免為物所食，奪彼予此，不免於偏，聖人存神不存形者以此。夫平平者不平，徵徵者不徵；以不平平天下，則天下自平，非有心於平之也；以不徵徵天下，則天下自徵，非有心於徵之也。天下有平，則有不平，平出於不平，則無不平矣；萬物有徵，則有不徵，徵出於不徵，則無不徵矣。唯平與徵，神者主之，則明者為之役。神者，天道；明者，人道；故明不勝神也。世之愚者，恃其所見，由明以入於人，而滅其天，用功於外而不知有內，可不悲哉！
碧虛註：璧玉珠璣，富者用以飾棺，今以日月星辰為之，豈不備耶？任烏鳶螻蟻為兩平，奪彼予此為不平；以偏見平萬物，萬物何由而平？以偏見應群動，群動何由而應。分別為明，明者受役；神則冥漠虛通，無物不應。分別有盡，冥漠無窮，是為明不勝神也。而世之愚者，恃已所見，探彼隱情，奪為我有，用功於外而不知反，至人所以興歎也！
鬳齋註：此章譏當時厚葬之弊。奪烏鳶而予螻蟻，見之偏也。萬物之理本平，我以不平之心而欲平之，則其平者亦不平矣！物理一一可驗，我以不驗之心