左旋
。失物所籟者名與實，名實喪，則物何有？唯妙道至理，不涉思議，氣來則生，氣散則死，方生復死，方死焂生，可謂近矣！而理不可睹，在於冥悟而已。或使，則利人；莫為，則自全。達者左右逢原，迷者疑心未釋。假道而行耳。吾觀道之本末，空寥恍惚，不可隨迎，論其無窮無止亦與動植無二；世以有用無為為言教之本，既形言教，則不能超物。故與之終始有無二理，皆借妙本而行。季真之無，接子之有，皆一曲之論，見笑於大方之家。有無皆貫，事理兼明，為言而足；
言而足，則道無遺矣。有無偏執，事理互陳，為言不足；言不足，則物無逃矣。道之極也，默不能默；物之極也，言不能言。若離其言言，去其默默，然後冥會忘言之機，目擊衆妙之極。
《鬳齋口義》：照，猶應。盖，猶合。相治，相消長也。春生秋殺，隨時代謝，然後有欲惡去就安危禍福等事，皆同中之異者。橋，拱而起。片，即判也。自欲惡已下，其名實精微件件可見可書也。隨序之相理，即陰陽相抬，橋起而運，相為消長，故曰使窮通終始，物之鈴然。言知之至，極此而已。唯知道之人於所以廢起者，皆歸之自然。故言議至此而止。莫為，言事皆偶然；或使，有主之者。雞嗚狗吠，喻人所知不同；雖有大知，不能盡其言意所自化所將為，若以此理分析語大語小，不可窮已。
皆累於物，終以為過，謂有物司之是實也，謂本無，所主是虛也。有實，則有名為累，謂無則名實俱泯。然所謂無者終在亦累於物，曰有曰無皆可以言傳意度，去道遠矣。未生不容不生，當死豈可違阻？此理近在目前而不可睹，以為或使，又以為莫為，世之疑情假此而起。即本始未動之時觀之，見其往者無窮；即既動而止之時觀之，見方來者無止。但泯於無方，可合萬物而同一體。或使莫為，皆未離於物，與之終始，不免於有，何可得而無之？若以真實而觀，道之一字亦是假名。
二者之論，泥於一偏，安得合乎大道？我有真見，終日言亦無妨；若無真見，雖多言而不離於形似。道，精也。物，粗也。若要其極，言默皆不足以盡。非言非默之中，自有至極之議。釋氏所謂如我按指，海印發光，似汝舉心，塵勞先起，亦此意。天有陰陽四時，人有欲惡去就，物有雌雄判合。橋起，憑虛而起。庸有，用是而有。言事或無因或有因，皆出於天人萬物之交化，而本於道之緒餘。安危至聚散八者，又自前而生，其迹愈粗。歷數人據，紀迷無遺於是。
隨次序以相理，而君臣父子之義明；憑虛運以相使，而窮反終始之機著；故其言知所至，極物而止。此治世之論，方內事也。若夫方外睹道之士，則不隨物所廢，不原物所起，首尾既忘，中亦不立，然則何所容其擬議哉！季真、接子，當時有此二家之論。各執一偏，猶楊、墨之為我、兼愛。以其不合乎道，故以雞嗚狗吠鄙之；人皆知其嗚吠而不知所以嗚吠，則吾於二子之論又安能知其自化哉！以此理析之，凡至小極大，或使莫為，皆不離於物，莫免乎息。
或使，有由然則實也；莫為，雖虛有名則實。係之未得為全無也。昔之語道者鈴離四句，謂有，無，非有非無，亦有亦無，離此即是道，猶合束西南北即中也。請觀夫四時之往來，日星之奔運，天行健而不息，海噓吸而有信，莫之為耶？或使之耶？然則有為之者？有使之者？嗚吠，為風氣所使；生死，為大塊所使；四時、日星、天海，皆有真宰司之，但為於無為，使於無使耳。人之生死、去來不可阻，此理近在身中而不可睹，其義亦然。觀其本而往者無窮，觀其末而來者無止，則知受役於造化者，往古來今而不息，非獨我也，何可勝言？
與物同此理而已。若泥於或使、莫為，則有言有名之所自起，與物終始而無已也。道不可有，有之則窒滯而不通，何由造虛玄之妙？道處有無之問而不著於有無，假有無以行，無所往而非道。若季真、接子者，各殉一曲，豈可達乎大方？言而足者，得道之精；言而不足者，得道之粗。言一也，而有道物之分。若究其極物之虛，即道也，言默皆不足以載。惟超乎言默之表，斯為道之極議也歟。
褚氏統論：是篇自則陽、王果起論，稱山樊隱德以鎮市朝奔競之風，有以見至人善達物之綢繆，使之歸乎恬暢，是謂飲人以和而使人化者也。裨益治道多矣！以其愛民無已，故民愛之安之亦無已，盖以道濟物出乎性情之真，民安有不化者？世人往往殉物失己，日遠舊都，望之暢然，則未至蔑盡，猶思所以求復而能見所自見，聞所自聞，其听悅當何如！人之治身
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