也。夫心之為物，莫知其鄉亦大矣，而其知不離乎苞苴、竿牘之間，此其知在毫毛而不知大寧，為可悲也！
疑獨註：聖人非有意於言，不得已而應物。孔、孟之心一，而言不同者以此。楊子在可以不言之時而以言為悅，意之所歸亦無異於孔、孟，其相去一間者，在言與不言之間耳。故曰知道易，勿言難。道勝於物，乃能不言，此以言與不言分，天人其實未嘗相離也。世俗人為之欲熾，故用以矯之。屠龍者，士之妙技，然而無所施用，言莊子之學窮理盡性以至於命，不務無益之功，故術不可不謹也。順者，命。必者，義。聖人於義，有可必之勢而處之以順，盖有命也，故無兵；衆人於義無可必之勢，又不知命而行之以必，故多兵。《孟子》曰：言不必信，行不又果，此以必不必也。《語》曰：言必信，行必果，徑徑然小人哉！此以不必必之也。兵非在外，喜怒交戰於胸中者是也。然喜怒亦人所不能免，順而行之，有求可得；恃而用之，則亡。不可不節也。苞直，香草，以行祀禮。竿牘，書簡，以通誠意。皆世俗小夫所為，徒敝精神於蹇淺，非兼濟導物，求合於太一，形虛之道也。如此者迷惑於宇宙，形累不知太初。太一，數之始；太初，氣之始。於形虛言太一，於形累言太初。虛不可無數，累嫌於不虛，故也。無始，未有始之先，無何有，太虛也。水於藏為腎，主精，衆人役精神於事物，坐馳於嗜欲之境；至人藏精神於無始，甘暝於何有之鄉。衆人之水流乎有形，故易竭；至人之水流乎無形，故無窮，發泄乎太清，無所不之也。而小夫不知大寧之道，亦可悲夫！
碧虛註：心有是非而默然，天也；心有惻隱而形言，人也。天而不人，則常存內照，孰可欺哉！志汗漫者，所學虛大。技崛奇者，其益支離。龍者，變化之物，合而成體，散而成章，不可的視，又惡可得而屠？設為此，大言耳。至於技成而無所用其巧，則深有旨，云外物不可必，故至人債然任之，以免恚忤；若強欲必之，則有抉眼藏血之禍，可不謹歟？庚桑子曰懷恚未發，兵也，豈止鋒鏑之慘而已！敝精神乎奏淺，小有所志，大有所亡也。迷惑宇宙，不知大初者，所謂目察秋毫而不睹泰華耳。調絲竹而不聞，雷霆也。歸精神乎無始，則匿其聰明。甘暝於無何有，則抱其虛曠。故能知行乎寥廓，施用於寂寞，今汝乃緣標末而喪大本，是可悲也。
鬳齋云：勿言難，謂難於忘言，知道而忘言，則離人絕迹，與天為徒矣。竭家資以學屠龍，學成而無所用，莊子自喻其道大而未有所施也。聖人以必不必，即知其所不知；衆人以不可必之事為可必，故多爭競。用兵，爭之大者，若順其爭心，則行於世者，皆有求敵之意，以爭白恃亡身而已。鐀遺、書問，皆蹇淺之事，而欲兼濟天下輔導萬物，以合太一之始，無形之妙，豈可得耶？所以迷惑乎宇宙，為形迹所累，而不知有太初自然之理，至人則歸精神於無物之始而安處無為之地。甘暝，善睡，以喻安處。水流，人見其有形，不知實出於無形，及其發泄而去，又歸於太清之虛無，世人不知事物之終始，亦猶水然。知在毫毛，所見者小。大寧，即無為自然之理，無所不包也。知道而言，知之事也。知道忘言，聖之事也，聖則天矣。知者言道，猶足以弘教誨人，未為深失也；世有淺學諛聞而矜街自足者，口雖不言而 形色已言，又何足以知古人契合天理之妙哉！屠龍，諸解多貶題與經意不侔，唯呂註得其旨，碧虛以無益名章，亦失之。今擬易名忘妙章，併述管見云：人從學求道，猶入海求龍，然而見龍者少，見而能屠者又幾何人？盖以喻學道之難，而見道能忘為尤難也。始於求龍而得見，則知吾身有無窮之變化；終於得龍而能屠，則明吾道有不形之至神。龍，非尸居莫見，當求諸恍惚青冥之間。屠，非刀刃所加，故超乎奢嚮肯榮之外。窮神極妙，豈《桑林》之舞所能形容哉！單千金之家，即是空諸所有，至於千日功成而無所用其巧，則一以神遇能解，俱忘不知龍為何物，屠者何人也。禪宗有云：龍牙山中龍一見便心息，即此初段工夫。竊詳屠龍四句，文絕奇而語甚簡，義與庖丁大章並驅。彼章末則猶存用，此則體冥而用亦忘，所以為至。聖人以必不必，有者亦無之；衆人以不必必，無者強欲有之也。兵，謂嗜欲交戰於中者，其有無亦在人而已。凡順於兵者，欲行有求之志，不悟恃之而至於亡。小知從事遺問，以敝精神，是亦自兵也。何望乎志存兼濟以導天下之物，理窮太一以形天下之虛，太一，數之始，萬物自此離無入有，以形相禪，生生化化而不息者也。衆人迷惑乎宇宙，盖以今之形累而不知太初之本無，至人則歸精神於無始，即太初無、何有之鄉是也。水為五行之首，可見而不可執，有形而又無形，故形降則流潤乎萬物，氣騰則發泄乎太清，隨陰而運，成造化之功者，有在於是。世人則役知於細微，而不知有大寧之道同天運而不息。大寧，即真性之未動，此心之未萌。物感而應，即天一之生水，發泄乎太清之謂也。
宋人曹商，為宋王使秦。其往也，得車數乘；王悅之，益車百乘。反於宋，見莊子曰：夫處窮閶阨巷，困窘織屨，槁項黃試者，商之所短也；一寤萬乘之主而從車百乘，商之所長也。莊子曰：秦王有病召