存焉。齊人之井飲者相捽，汲水而不知其源，猶當時為儒者執其末以爭是非。學不至於命，則無由知其本。有德者猶能以不知為知，而不自矜，況為道者乎？天刑，謂命之自然而不可逃。緩乃欲遁之。莊子所以不取所安者仁，不安者不仁，皆人道也；若天道，則無安無不安，乘理應時而已矣。
碧虛註：緩以積憤而自殺，父以妄念而成夢。塚上楸柏成實，言其堅貞不化，鍾此歲寒之資以為信也。夫離、曠之性本聰明，故造物報之以聰明，彼性本有者報之於彼形，非緩自能為儒又能教弟為墨也。學者爭教而相辯，無異井飲而相捽，皆勝心所使，唯有德者則不欲人知，又況為道者乎？遁天之刑，謂棄蔑天理而自就刑戮也。聖人安其鶴脛之長而不續兔脛之短，衆人反此，故天理人事悖矣。
鬳齋云：河潤九里，澤及之廣，以其餘資使弟從墨學。學不同而論異，父愛翟而助之，緩怨父而自殺，遂見夢於父曰資給汝子為墨者，我之餘澤也，今爭而致殺，何不視我家上松柏已成實矣！言其死之久。良，是埌，音浪，冢也。莊子從而斷之曰緩謂己能使弟為墨，而不知造物於人自有報應之理，不以人之能者為應，而以人之得於天者為應，彼學墨而墨，是造物以其天應之，非汝以人力資給而成也。彼故使彼，上彼指造物，下彼指其弟。夫人，謂緩也。齊人之井飲相捽，私有其水，所見與緩同。夫有德者以造物為不可知，而況得道者乎？遁，謂棄其天理。刑，謂得罪於造物也。
人各有正性，得之於天而不可移，緩之為儒，翟之為墨，皆天性本有，假學以成之耳。儒師堯、舜，墨師大禹，皆學於聖人，儒主中庸，墨則流於兼愛，過猶不及，故聖門不取焉。當時儒墨並行，皆足以致貴顯，緩乃自謂己能為儒，又能使弟為墨，以此自多。二教指趣不同，遂相與辯，其父不能槩之以理而偏助翟，為緩者當順處而徐悟之，天性無不復之理，何遽至怨父而自殺？其所損亦多矣！餘憤未消，猶見夢於父，謂何不試視己冢上，其精靈已化為楸柏之實。實，猶質也。言其堅貞不變，真性猶存。莊子於是斷之曰造物之報人也，不報其人而報其人之天。報，猶復。天，言性也。緩之化為異物，不復其形矣，而能見夢以自陳，其性未嘗滅也。彼故使彼結上文，言人形非久，性必有歸，一念所存，不可泯也。緩以怨憤而死，性猶不滅而化為堅貞之木，然則養生得理盡年，遺累順化，而復初者，其真性所歸，當如何哉！鄭人之為楸柏，語之似怪，按夸父之生鄧林，則亦或有之。盖有情無情，生化何極，舉不離乎形器之變幻，－人處其中而不自知，所以與之俱化。若知有所謂無形而不變者，則不受物化而化能物矣。夫人至皆緩也，所以責世儒之陋，所見若是，何望其通三才而理萬物？有德者以不知，言緩所以失道為有知而分別耳。渾然不知所以，全其天也。遁天之刑，訓解不一，詳下文所安所不安，即其證，或析為別章，遂至經意不貫。言緩遁逃自然之理，而棄背父子兄弟之天，是不安其所安，怨憤而自之於刑戮，是安其所不安也。南華以遁天之刑一語結緩之公案，所以為後世不安天理而狠愎自戕者之戒云。
南華真經義海纂微卷之九十九竟
＃１據成疏『多』上有『無』字。
南華真經義海纂微卷之一百
武林道士褚伯秀學
御寇第二
莊子曰：知道易，勿言難。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。朱評漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧。聖人以必不必，故無兵，衆人以不必必之，故多兵；順於兵，故行有求。兵，恃之則亡。小夫之知，不離苞苴竿牘，敝精神乎賽淺，而欲兼濟導物，太一形虛。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無始而甘暝乎無何有之鄉。水流乎無形，發泄乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛，而不知大寧！
郭註：知雖落天地，未嘗開言以引物，應其至分而已。事在於適，無貴遠功。理雖必然，猶不必之，斯至順矣。兵其安有！理雖未必，抑而必之，各必所見，則乖逆生。物各順性則足，足則無求矣。不得已而用之，以恬淡為上者，未之亡也。苞苴以遺，竿牘以問，小知所徇也。昏於小務，所得者淺。而欲兼濟導物，經虛涉遠，志大神敝，形為之累，則迷而失致。是以至人泊然無為，任其天行。為知則所得者細，必任性大寧而後為至也。
呂註：之天、之人之分，此無為謂所以云狂屈似之、知與黃帝終不近也。龍之為物，其變化有似乎聖知。屠，則絕棄之謂。單千金之家，空其所有也。無所用其巧，則亦無所事於絕棄矣。此之天之全者也。兵莫憯乎志，鏌鋣為下。聖人之才，立之斯立，道之斯行，則可必也，然而未嘗必，歸之天而已。是以必不必，則不為不得志之所傷，故無兵。衆人反此，故多兵。順於兵而行，有求有恃之而亡者矣。小夫之知，不離問遺之間，則是敝精神乎騫淺；而欲兼濟導物，太一形虛，非其任也；此所以迷惑於宇宙，形累不知太初，則不能太一形虛矣。唯聖人歸精神乎無始，而甘暝乎無何有之鄉，至其動也，水流乎無形，發泄乎太清，乃所以兼濟導物，太一形虛者