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,故道者德之欽。不生無以見德,故生者德之光。性者,生之質,性動而有為,為偽而失矣。生而無以知為,則知者接也,非與生俱生者也。謀而後用知,則知者謨也。知者之所不知,則知之所自知,猶睨者之所不睨,乃其所以睨也。故動以不得已,則性之為非為之偽,是以謂之道也。動無非我,則物與我一,何得以動亂之?誠能如是,則天下彼我是非雖名或相反,而實未嘗不相順者,以道無非我故也。
疑獨註:以天屬之親,不嫌於不敬,在他人則有嫌矣。故跟市人則稱誤以謝,兄則偃斕之,父則無復有言。由是知,言辭之非實可見矣。至禮猶天,故不人。至義忘己,故不物。至知同物,故不謀。至仁博愛,故無親。至信不渝,故辟金也。悖則不通,故徹之。謬則不脫,故解之。累則不明,故去之。塞則不虛,故達之。此四六者不蕩於中,則正于一,一則靜而明,虛而通也,鈴矣。可道之道為德之欽。能生之生為德之光。命之在我為性,白生之質,性動而為莫非自然,人為則偽,所以為失。
以知而接物謀事,皆不免於用知,知者之有所不知,猶睨者之有所不見。若神則無不知,無不見也。性出乎靜,不得已而應物,是其動,動不失正,使物皆自得,安有不治者哉!不得已而動,若相反然,使物皆自得,則實相順也。
碧虛註:凡有脫誤於人者,情疏則不免辭謝,情親則恕之而已。至禮者,忘己則治,有人則亂矣。至義者,守節自全,在物則虧矣。至知者,不思而明,多謀則惑矣。至仁者,芻狗萬物,親疏大同矣。至信者,未嘗失約,豈俟金璧以為質哉。貴富諸事,不能悖亂者,志通也。容動諸事,不能繆網者,心空也。慾惡等事,不能緣累者,德厚也。去就諸事,不能闆塞者,道明也。諸事不恩於靈府,則洞然明靈,遐覽太漠世,事有為之息豈足以魷溺耶?夫有述者,難伴於無形。
枯槁者,詛比於華耀。無性有,有生於何由,質正哉。視聽食息,皆性所為,所為非真為,道之失,故不接不談,安用知為。知者於所常知,則知之其所不知,則菁然矣,猶睨者斜視而不能直見也。迫而後動,動則斯得。真以治身,何所不治?內外物我,猶束西之相反而不可以相無也。
《庸齋。義》:禮、義、知、仁之至者,皆不待於外物。跟足之喻義歸下文四六不盪於胸中,此教人下手處。欽者,守持之恭。生者,德之發見。性在我者,質本然也。性而有為,為而流偽,則為失矣。應接謀慮,皆性中之知。知者以其所不知而為知,猶嬰兄之睨而無所視。凡所動用以不得已而為之謂之德,即忘我也,於忘我之中,又無非我,此即形中之不形,不形中之形也。物不得以亂之,曰治,曰不得已,曰無非我,名若相反而實未嘗不相順也,此又是一般說話。
跟足以親疏而分敬驚,則世俗之所謂禮者,相偽而已矣。庸敬在兄,斯須之敬在鄉人。大親則不喻而愛敬常存,脫誤跟足,無所復問,故禮、義、知、仁之至者,皆不資於有物有為而自造其極。此出乎天理自然,故不容擬議,而行者合轍也。至於徹志解心,去累達塞,則由乎人為,又下一等。繼以四六者不盪於中,以示入道之要。由正而靜,所以應天下之動。自明而虛,所以容天下之實。則與前所謂至禮至義者,無間而同歸乎道矣。德者,物之欽,道又德之欽,則其尊可知。
生者,德之光,義當是德者生之光,人而無德,奚以生為?物得以生之謂德,是也。性者,生之質,形體保神,各有儀則謂之性,是也。性之動謂之為,則知無為者其性未嘗動,為之偽謂之失,則知有為者其為未嘗真。世之任知者與接為構,相與為謀,唯恐接之不褊,知之不博,以自苦其形神而弗悟知之所不知者,乃其所以知猶睨者之所不睨,乃其所以睨即本經云踐者恃其所不踐而後善博也。故凡應物處事,必不得已而動,則出於性之自為而無失矣。此皆與世之名相反而實相順。
《老子》云:正言若反。此有道者所以異於俗,而能處物不傷也。羿工乎中微而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而很乎人者,唯全人能之。唯蟲能蟲,唯蟲能天。全人惡天?惡人之天?而況吾天乎人乎!一雀適羿,羿必得之,威也;以天下為之籠,則雀無所逃。是故湯以庖人籠伊尹,秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者,無有也。介者侈畫,外非譽也;胥靡登高而不懼,遺死生也。夫復謂不餽而忘人,忘人,因以為天人矣。
故敬之而不喜,侮之而不怒,唯同乎天和者為然。出怒不怒