係，故不解而後解。其知似不知，以其本無知，故不知而後知。此至人所以遊乎世俗之間；若愚若拙也。問以有崖無崖，皆為有係。崖，謂自邊繳而求之。然亦不可求之於有無之間也。頡，不可係。滑，不可持，若無物而有實也，往古來今，若不相代而不可虧也。能以是問之，可不謂有大揚榷乎？揚謂發其幽。榷，謂劾其實。彼不問是，則我不能以是告之。唯能見其未始有物，則不惑。以是解其有物之惑，而猶存未始有物者，亦惑而七。唯解之而復於不惑，庶甕大不惑也。
疑獨註：此言無用之為有用，不知之為能知也明矣。大一，謂天。大陰，謂地。大目者，天無不見。大均者，地無不載。大方，生萬物而悉備。大信，應萬物而不期。大定，鎮萬物而不動。夫知始於知，終於養之以不知而所知，至於如此之妙，故曰至矣。一係乎數，貴乎通之。陰主乎凝，貴乎解之。大目無意於見，物物來而視之。大均，無意於順物，物至而綠之。大方，嫌於無體，故以易為體。大信嫌於不考，故稽之以道。終之以造物，持之而已。天下萬物之理，各有一天。循理以觀之，則有光；自冥以觀之，則有樞。有始則有彼，無始未有物，無彼亦無我也。解似不解，知似不知，凡論至其極者，皆疑之以不知而後知，斯至矣。問而有崖，切問也。問而無崖，泛問也。切問，可窮理未可以盡性；泛問，可博知未可以反約；故皆不可也。滑稽，多不實而或有實焉。古今相代，而理實無代，能盡其理，故曰不虧。如上所陳，可不謂大顯揚榷論乎？事不可則已，何惑而為之！夫人之惑，己以不惑解之，彼雖復於不惑，而解惑者尚大惑也，此莊子遣言之意。
碧虛註：地至廣大，人之所踐容足而已，恃其不踐之處而後行之無窮。道至微妙，人之所知可道而已，賴其忘言之趣而後悟之無盡，故至人以無用無言為天之所謂也。大一，妙有，知之者廓然通達。大陰，玄寂，知之者晚然蛻解。大目，天光昭然，徹視。大均，平一靡然，綠順。大方，渾然，無不體用。大信，誠然，無不稽考。大定，至靜默而持之所以成上諸妙用也。凡此七日皆有天然之理，順理則明，寂然自運，始即道，對道者皆彼也。蛻然自解，故似不解。自然而知，故似不知。知不知而後知之，愈澄而愈照也。道不可以有崖，求又不可以無崖求，萬形參差，實理則一。頜滑，參差也。古今不二，生死自殊，理不可虧，生死自具，是有大發揚商榷存乎其中，何不問諸此道？知道，則此理不惑矣。大惑終身不解，下愚上知莫移，猶鶴經不可斷，兔經不可續也。稟生受氣，盖有由然，唯識伴造化者默而知之，若假世學而欲復於不惑，是大惑之人，徒欽尚於大不惑也。
《鬳齋口義》：人之踐地少，所不踐者多，喻人所知無幾，其所不知者皆天也。不恃所知而恃所不知，可以知天矣。大一，造化之運者。大陰，至靜也。大目，所見。大均，謂分劑。大方，與太虛同體。大信，真實之理。大定，總持萬物者也。無物之始，鈴有物以始之，《齊物論》云：非彼無我，即此彼字，謂造化也。曰天曰照曰樞曰彼，雖可解之知之，亦似不解不知者，不敢以為可知可解，是謂不知為知，乃真知也。問者，問造物之理，以為有崖無崖皆不可。頜滑，旋轉，言造物不可捉摸。若無物而實有，古今只此造化，用之不窮，此事可不為大發揚而榷論之，世人乃不知問此理，又何疑乎以此不疑之理解天下之疑，復歸不疑之地，庶幾大不疑矣！只是不疑二字，鼓舞出此數句，結一篇之文，可謂奇特。足踐之地，不若所不踐之廣；心知之事，不若所不知之多。不恃其所踐所知，而以無用為用，然後可以知天矣！天道難諶，不容擬議，故無所措知於其問。止乎其所不知，斯真知也。要在日損之功，人欲既盡，天理見矣。自大一大陰至大信，皆因知天而後知首以大一通之，道貫萬理，通生庶物，稟陽而結形，遇陰則解化，生於無而歸於無也。大目，視物所不視。大均，順物使自平。大方，以無方為體。大信，稽之以不期。終以大定，持之所以應天下之動而已，常無為也。盡有天則極物之自然，循有照則順理而自明。冥中有樞，寂而常運，始由乎彼，和而不唱也。以不解，解天下之紛。以不知知天道之祕。又何所施其頡問而考其有崖無崖哉！由是言之，雖若頜頑滑稽，而有實理存焉，古今不易，各盡其分，可不謂有大揚榷乎？
《漢書》：揚榷古今，揚，舉也。榷，引也。舉而引之，陳其趣也。世人胡不問是而恃其妄知之博，昧夫自己之天，又安足以知乾元之所謂，此盖心天無照，有惑以障之。故以不惑，解惑，復於不惑，是尚大不惑。惑者妄情之偽，不惑者本來之真。本來之真，我之自然者，猶知尊尚之，則非大不惑也。若真造不惑之地，有何不惑之可尚，亦何惑之可解哉？有道之主，不以國位而驕人。有道之士，必以節義而匡君。武侯雖強悍難入，而無鬼說之有道，首言良駿以啟其心，兼明君之於臣下可不具眼乎！遂能始件終合，徐救其虐，民奉已之過，益人之良心善性無蔑盡之理，猶去國者見似人而喜也。及其再見，然後納忠逆耳，以警其失。好和而惡姦，盡脩身之要。脩誠應天地，盡為國之道。得聞斯語，社稷之福也，何