改，不暇給矣，是以禍生滋甚。若反本復性，則順而有功。欲其事果，其待鈴久。而世人乃以多能為己寶，此至人之所悲。以至爭城爭地而殺無辜之民，不知問禍起之由故也。
碧虛註：以天待人，任其自然。不以人入天，偽難契真也。得之生，失之死，與物同也。得之死，失之生，與物異也。萬物得時而榮，失時則悴。真人得時不榮，失時不悴，猶藥之董、梗、壅、苓，雖賤物，而良醫主療時用之以為君，喻真人御世，無時而不治也。種能存國不能活身，喻醫療他疾不能治己病。鴉目、鶴經之有適不適，喻種之才知而終不免禍。風吹曰曝，河水耗喊，讒深佞入，忠臣失權，所恃重者其攖拂亦不輕矣。水離土則散，影離人則滅，物去物則空，人失道則亡。唯善審者幾乎全！目徇，離朱。耳徇，師曠。心徇，曾、史。未有不危殆者！反覆綠於功過，善惡之果，目前未見耳。世有恃功為己寶，而禍不旋踵者，大夫種是也。
《鬳齋口義》：不以有心預自然之理，曰不以人入天。生死得失，一聽自然；生而曰得亦可，死而曰得亦可；生而曰失亦可，死而曰失亦可。如醫用藥，主者為帝，其餘為臣，藥雖同而用有輕重；猶人在世，得時則貴，失時則賤，在我者初無二也。大夫種為越報吳，能於亡中求存，可謂知矣！而不知反以殺身。鷗目、鶴經，又重引喻風、曰皆能損水，而河未始攖者，其源長也。故物雖損己而我無所攖拂。此五句自是一意，水土相入，形影相依，物之守物，自然之理耳。目心之徇物，皆非自然。凡知出於胸府，自以為能，皆危殆也。給，猶及。反，訓覆。因謀功之心，必致敗覆。有待久之謀，其心固必而不化。此皆為身之害，而人人以此為寶。古今亡國戮民無已者，不知於此致問，故也。以天待人，其義灼然，謂以天理為主，而人事應之。人入天者，以人事為主，而天理悖矣。次古之真人四字，只應是故字，上文有此誤筆，重出。言或得此道而生，失此道而死，理之常也；或得此道而死，失此道而生，又出於人事之變。如顏夭廠壽之類，譬藥中之烏喙、豕零，隨證施用，主治則為君，佐使則為臣，適當其時，非有常也。種之工於謀國，拙於全身，猶鴉目、鶴經各有所適，強其所不能則悲矣。又喻風、曰過河，不能無損，損而不覺恃其有源，然則得失利害之攖心，人能無損乎？欲補之者，道為之源。凡事物之來，能不納於靈府，則吾源壯矣。事物之起伏，不啻蚊蟲之過前，又何所攖拂哉！水之守土，理相資而實無心。影之守形，則所自出而不能相無者。物之守物，各生其心，雖相守之審，而互生互剋，或然或流，有若《外物篇》所云者，則不能無殆矣。況以耳目心之徇為能，殆成而不給改，其禍長也固宜夫！欲反歸本源，當致功於改過，待久而次成，世人乃以聰明心知為己寶，此真人之所憫也。亡國戮民，禍之大者，其端實起於耳目心之所殉，貴在饉遏其源耳！
故足之於地也踐，雖踐，恃其所不踞而後善博也；人之知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均綠之，大方體之，大信稽之，大定持之。盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之者，不知而後知之。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚摧乎？闈不亦問是已，奚惑然為！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。
郭註：忘天地，遺萬物，然後蜩翼可得而知，況欲知天地之所謂，可不無其心哉！大一，即道也。用其分內，則萬事無滯。用萬物之自見，大目也。因其本性，令各自得，大均也。體之使各得本分，則萬方俱得，所以為大方。命之所期，無令越逸，斯大信也。真不撓，則自定，持以大定，斯不持也。物未有無自然者，循之則明，無所作也。至理有極，但當冥之，則得其樞要。始有之者彼也，故我迷而不作。解任彼則彼自解；解之無功，故似不解。用彼之知，故似不知。我不知則彼知自用，彼知自用，則天下莫不皆知。應物冥而無方，各以其分，萬物雖頜滑不同，而物物各自有實，不可相代。摧而揚之，有大限也。若問其大榷，則物有至分，故忘己任物之理可得而知，奚為而惑若此也？夫惑不可解，故尚大不惑，愚之至也。聖人從而任之，所以皇王殊述，隨世為名也。
呂註：足所踐者少，恃其所不踐而後善博，所謂知無用而後可以言用。人之知也少，恃其所不知而後知天之所謂，則大一、太陰，以至大定，從可知矣。為道者主之以大一，則無所不通。入窈冥之門，至至陰之原，則亦至於至陽之原矣。物負陰而抱陽，所以係而不能解，不知有至陰之原故也。目視有限，不視以目，則無不見。綠其一，未有能均，和以是非，任其兩行，綠以大均也。無南無北，無束無西，體以大方也。其精甚真，其中有信，稽以大信也。澤焚不熱，河沍不寒，雷破山，風震海而不驚，持以大定也。盡有天，則止乎知之所不知。循有照，則雖不知而無所不知。冥有樞，則彼是莫得其偶。始有彼，則所以應彼。是者固無窮也。其解似不解，言本無