友無以色驕人。不疑歸而鋤色辭顯，非勇於進善疇克爾耶，猶閱三年而後國人稱之，盖為善在乎不倦，千日而後成功。若為惡，則不崇朝而殺身有餘地矣，可不戒哉。
南伯子景隱几而坐，仰天而噓。顏成子入見曰：夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？曰：吾嘗居山穴之中矣。當是時也，田禾一睹我，而齊國之衆三賀之。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故齋之。若我不有之，彼惡得而知之？若我不賣之，彼惡得而齋之？嗟乎！我悲人之自喪者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣。
郭註：齊國三賀，以得見子茶為榮。子泰知為之不足以救彼，適足以喪我，故以不悲悲之，則其悲稍去。泊然其心，枯槁其形，所以為日遠矣。
呂註：田禾一睹，齊國三賀，為我先而賣之，彼故知而幫之，心未盡於內而有進於外，故為人所知也。夫天道未始有物也。有介然之知存於心，則為自喪。喪，謂失其本心。子茶以人之自喪者在此而悲之，欲其復也。然知其喪而悲之，猶為喪而未復。吾又悲夫悲人之悲，則其為喪與夫悲之者，皆莫知其所矣。此所以日遠而不為物所累，則形其有不槁，心其有不灰者乎？
疑獨註：物之尤，謂有過人之才，而能忘其身心若是。子茶猶以為未也。吾嘗居山中，國君一睹而國人三賀，我何以得此於人？我若不以聲名先之，彼何得知而幫之？几哀莫大於心死，人皆喪其良心，故我悲之。我悲之又可悲矣！以此遣累，猶為未至。吾又悲夫悲人之悲者，則遣之又遣，而世累日遠矣。
碧虛註：列子居鄭圃而陸沉，適齊國而受績，益宿名者如日蔽雲中，其光鈴發，是以常賣名，德生乎巢、許之問，故後世山林養浩者有借巖居之高，為仕路之捷，遂無真隱矣。悲人之自喪，傷彼幫名也。悲夫悲人者，知非在己也。悲夫悲人之悲者，悟有心之謬也。然後理事日遠，而大同乎淇津矣！
《鬳齋口義》曰：先曰賣，言我有迹可見，故彼得而知，此所以為自喪。悲人之自喪而不覺其悲，又可悲也。山穴之中，舊所居地，言我當時唯以悲人之悲自覺，所以道日高遠，遂至今日，形槁心灰也。此即《齊物論》首南郭子茶故顏成入見問端亦同。隱几，靜極之際。仰天而噓，則其機已動，故乘而問之。尤謂物之最靈。今乃灰槁若此，子泰引往事以對田禾。齊君聞子茶之賢，入山一顧，而齊國三賀，其得賢共理可以致治也。我有則彼知，我賣故彼常，言不能自晦而招來聲名。名至則身累，責重者患生，非自喪而何？是為可悲也。吾悲自喪者，迹近而易見。吾又悲夫悲人者，則漸深而歸於自悲。又悲夫悲人之悲者，則付之無可奈何，以不悲悲之而聽天籟之自嗚自己。然後世間之憂累日遠，故能形槁心灰若此也。信知懷才而隱，古今所難，唯龍脫世網，鴻冥高雲者，斯可以始終之耳。
南華真經義海纂微卷之七十八竟
＃１正字為『諱』。
南華真經義海纂微卷之七十九
武林道士褚伯秀學
徐無鬼第五
仲尼之楚，楚王觴之，孫叔放執爵而立，市南宜僚受酒而祭日：古之人乎！迹於此言已。曰：丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。市南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔放甘寢，秉羽而郢人投兵。丘願有喙三尺。彼之謂不道之道，此之謂不言之辯，故德總乎道之所一，而言休乎知之所以不知，至矣！迹道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也；名若儒墨而凶矣。故海不辭束流，大之至也；聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無鎰，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！迹夫為大不足以為大，而況為德乎！迹夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣。知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠。
郭註：聖人無言，所言者百姓之言，故日不言之言。苟以言為不言，則雖言出於口，固為未之嘗言。今將於此，言於無言，宜僚、叔敖息訟以默，澹泊自若而兵難自解，苟所言非己，則雖終身言固為未嘗言耳。是以有喙三尺，未足稱長，凡人閉口，未是不言。彼謂二子，此謂仲尼。道之所容，雖無方，大歸莫過於自得，故一也。言止其分，非至而何？各自得耳，非相同也。而道一也，知非其分，故辮不能舉。儒、墨欲同所不能同，舉所不能舉，故凶也。海受物無所辭，故成其大。聖人汎然都任，有而無之。鎰所以名功，功不在己，雖鎰而非已。有令物各足，故實不聚，功非己為，故名不立。若為而有之，則小矣。賢出於性，非言所為，夫大愈不可為而得，唯自然乃得耳。天地大備，非求之也。知其自備者，不舍己而求物，故無求、無失、無棄也。反守我理而自通，順常性而自至。非摩拭也，不為而自得故曰誠。
呂註：三人不同時，亦是寓言。所謂不言之言，非無喙也。誠如二子所為，則雖有喙三尺，猶為不言。彼二子所為，是謂不道之道。此仲尼之不言，是謂不言之辯，世豈知之哉！德所不能伺，辯所不能舉者，固無名也。止乎無名，則吉祥之所止；否則名