左旋
！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化於神奇，神奇復化為臭腐。故曰：通天下一氣耳。聖人故貴一。知謂黃帝曰：吾問元為謂，元為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？黃帝曰：彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。
狂屈聞之，以黃帝為知言。
郭註：任其自行，斯不言之教也。道在自然，非可言政。不失德故稱德，稱德而不至矣。禮有常則，矯效之所由生。故為道者甘損華偽。華去朴全，雖為而非為也。物失其所，故有為物。欲復歸根，不亦難乎？唯大人體合變化，化物元難也。知變化之道者，不以生死為異。更相為始，未知孰死孰生。俱聚俱散，吾何息焉。各以所美為神奇，所惡為臭腐；然彼之所美，我以為惡；我之所美，彼或惡之；故通共神奇，通共臭腐，死生彼我豈殊哉！以不知為真是，知之為不近，明夫自然者非言知所得，是以先舉不言之標，後寄明於黃帝，則自然之冥物，藥可見也。
呂註：知北進，則反本以求其所同而玄之極，隱則不繳，井則不昧，元為則元事，元謂則元言。有言不答，所以元為謂也。反於白水之南，又趨明以求之狐闋之丘或不盈之地。狂則不知所往，屈則不伸。黃帝之官，意之所在也。夫道不可以知知，元為謂則不知，是真知也。狂屈欲言而忘，非不知也，是以似之。我與汝知之，是以終不近也。道元方，故不可致，致則招之使來。德在我，故不可至，至則自此至彼。德則元為，而仁可為也；仁則所厚，而義可虧也；
禮則為而莫之應，攘臂而仍之，是相偽而已，所以為亂之首也。故為道者日損，以至於元為，則仁義禮樂不得不絕滅之。及元為而元不為，則仁義禮樂孰非道耶？今已為物，則已有知，欲歸其根而不知，不亦難乎？大人則光輝而物不能蔽，歸根於芸芸之際，亦易事耳！生死始終元端元紀，氣聚則生，氣散則死。知其氣之聚散為徒，又何息乎？故萬物一也。特其所美者為神奇，所惡者為臭腐，二者交相化而已。以是知通天下一氣，聖人所以貴一。
疑獨註：北與水，皆知之所屬。隱幽而弈顯，喻陰陽之中。元為元謂者，道也。三問而不答，欲其得之於元言中。欲言而忘其所欲言，盖不可得而言也。反於帝官而問焉，黃帝以喻中道，故答以元思慮、元處服、元從道，所以為知道、安道、得道也。知則未能忘言，遂日我與若知之，彼元為謂與狂屈不知也，其孰是邪？黃帝能體元為之道以行有為之事，故以元答為真是，欲答而忘為似之，言者終不近道也。又引老子之言而語以知者不言之意。元為元謂，則真知也。
深遠之道不可致，日新之德不可至。仁可為也，上仁為之而元以為是已。義可虧也，上義為之而有以為是已。禮相偽也，故見於道德仁義之後，是為忠信之薄而亂之首也。日損見知則可至道，日損猶有為，損之又損則至於元為，元為則萬法皆空，唯變所適也。今已為物，欲復歸根反本，不亦難乎？唯大人則易耳！死者生之始，則知生為死之終，《易》曰：精氣為物，氣之聚也；進魂為變，氣之散也。若死生為一，吾又何息？神奇，人之所好；臭腐，人之所惡。
本乎一氣，運轉元窮，聖人貴一，所以明夫自然之道，非言知之所得，當冥乎元言之理而至矣。
碧虛註：知北遊於玄水之上，欲藏知於淵默也。然知不終默，有隱伏則有井起，知元所息，故扣杳冥以求安。元為謂以元答為答，其旨深哉！白水，則向明而趨，帝官，靈府也。黃帝，即真君。收視反聽，諸有皆空，以知為是，不知為非者，重增過耳。不言之教，即妙有也。且真是與真知皆為道障，尤難除者也。大道元形可致，上德元德可至。仁者兼愛，弊則偏私而有可為。義主裁斷，弊則傾奪而事可虧。禮尚威儀，弊則矯飾而浮偽生矣。皆自知之失，以至乎亂，當先損其知，後損不知以至於元知，元損而後元為，元為而元不為也。
元為則元我，其唯大人乎？唯忘生故死莫能係，唯忘死故復生之原。知其紀者，識其先。有其聚者，歸於散。以死生為一條，惡往而不暇哉！神奇者，性；臭腐者，形。萬類皆以性存為美，性壞為惡，性之化為形，形之復乎性，不出一氣耳，得一萬事畢，孰不貴之哉！夫有元之利用，粗妙之相須也。故先舉元為謂之不答，示至理幽微
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