宿於名而已。法令興則冗惰勸。禮儀盛則矯飾。脩行仁義者，以際會為得志。若其士不學，農不積，工不巧，商不貨，韋庶失業，由於自惰也。責者貴財過於身，夸者重勢甚於命，以勢役物樂於變動，如耳目鼻江當有用之時，莫能自遏也。才知各任則事業成，四時失序則歲功廢，不順比於歲皆為物所遷，其心化其形與之然，是之謂不反，誠可哀也。
《鬳齋口義》：思慮百變，談說有條，凌棵問訊，爭分爭毫。三者各以所能為喜，一日無之則不樂，皆囿於物者也。招世者，耀名。欲興起而立，朝廷之上。中民，則庸人，故以爵祿為榮。筋力者，以濟難自矜。勇敢者，見息難而喜。枯槁，隱士，留意名聲。法家者流，多求治事。敬容，矜持容貌。貴際，以交際為重。草萊，謂耕種。市井，商販之事。比，和樂也。旦暮之業，謂日積其贏。工藝之人，以其能自壯。有所恃曰勢。有所積曰物。小人依附豪貴，多從臾，有所作為而後可以得志。遭時有用，欲無為不可得也。譬一歲之間，百物生成，皆順比其序，其所變易者非物所自由。不物於易，猶云非物自為變易也。馳役其身心，溺物而不反，可哀也已。此章起論突兀，疑前有缺文，不可復考，其評知辯察士之所樂，乃學道者之所悲，何背馳若此，是各為其能所囿而不得自由者也。招世，謂舉善旌賢，以來天下之士，故可以興起朝廷。中民，猶云宜民，故當榮以官爵。後叔諸士農庶百工，趨向之不同，各執一偏，但以得用為樂而忘其勞苦，失性之為患，然而不能變通，用各有極，極則姦偽生而患害作矣。當其處無用也，常以有用為心，思所以設施註措，妄念未嘗暫息；遭時有用，則志滿意得，作法逞能之不暇，又安望其無為哉！貪者不積則憂，夸者不尤則悲，亦不越前意。是皆安其所不安者也。亦猶春秋冬夏之統溫凍寒暑，雖順比於歲而各得其偏，不能與物易，寒令不可施之於夏，暑令不可施之於冬。不物於易，猶云不易於物，錯綜其文，唯至人心同太虛而身備四時之氣，所以能易物而不易於物也。
南華真經義海纂微卷之七十六竟
南華真經義海纂微卷之七十七
武林道士褚伯秀學
徐無鬼第三
莊子曰：射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？惠子曰：可。莊子曰：天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？惠子曰：可。莊子曰：然則儒、墨、楊、秉四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。魯遽：是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。於是為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調一弦，於五音無當也，鼓之，二十五弦皆動，未始異於聲，而音之君已。且若是者邪？惠子曰：今夫儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣？莊子曰：齊人跡子於宋者，其命閤也不以完，其求妍鐘也以束縛，其求唐予也而未始出域，有遺類矣！夫楚人寄而鏑閤者，夜半於無人之時而與舟人國，未始離於岑而足以造於怨也。
郭註：不期而誤中，非善射也。若以謬中為善射，則天下皆謂之羿可乎？言不可也，若謂謬中皆羿，則私自是者，亦可謂堯矣。若皆堯也，則五子何為復相非乎？猶魯遽之與弟子俱，亦以陽召陽，而橫自以為是；或改調一弦五音隨改，無聲則無以相動，有聲則非同不應，今改此一弦而二十五弦皆改，其以急緩為調也，遽以此夸其弟子，然亦以同應同，未為獨能其事。五子各私所見而是其所是，無異於彼，而未能相出也。未始吾非，言各自是。惠子便欲以此為至。莊子遂舉齊人鏑子於異國，使門者守之，出便與手不保其全。此齊人之不慈也，然亦自以為是，故為之。而反以愛鐘器為是，束縛，恐其破傷。失亡其子而不能遠索，遺其氣類，而亦未始自非也。又引楚人寄而鏑閣者，言俱寄止而不能自投於高地，夜半獨上人船，未離岸已共人國。齊、楚二人所行若此，未嘗自以為非，今五子自是，豈異斯哉。
呂註：天下皆羿，固不、可。惠子知莊子言為己發，故以為可。言中則為羿，不鈴前期，是則為堯不必公是，此所謂以反人為實，以勝人為名者也。雖然，五子不皆是，則皆堯之說不立矣。不然，則若魯遽之調瑟，不免以聲律相召而已。施自謂賢於四子，而實無以異。施以為我固無異於四子，然與我以辯。未始吾非，則奚若，言此者欲以成皆堯之說。莊子以微言感動之。父子之道，天性也，而齊人躪子於宋，其命閣也，不以完，以喻施輕其性命之情而不知愛。其求鈇鐘以束縛，其求唐子未始出域，譬施於辭辯名聲之外物，則愛之而恐其傷，至於受之于天者，失之而不知求為可惜也。楚人而躪閣者，譬施亡其真宅之歸，而於是非芒昧之際與人爭勝不足以有濟，徒與物不適而已，非所謂知也。
疑獨註：以偶中為善射，則天下皆羿。以私是為公，則天下皆堯。莊子以為不可，而惠子以為可。莊子謂果如所言，則儒、墨、楊、秉（公孫龍名）與夫子其孰是耶？魯遽之弟子能於冬日取千年灰擁木，須臾出火；可以爨鼎，夏日瓦缾貯水，湯中煮沸，置