生姦，乃謂馬難調而民難治，兩失之矣。劉栗註：無思無為之妙，唯至神獨與之感通，而所以應天下者，不得已而同民患耳。故曰予自遊六合之內，適有瞀病，同民息之道無他，順陰陽之明法，與物出作入息，無違其理而已。故曰乘日之車而遊乎襄城之野，如是，則民患去矣，此功成身退之時也。其歸於道，不以物為累，故曰今予病少痊。又且復遊於六合之外也。為天下之道，未達其上者，莫若去害性者，為養性之本，去害馬者，為牧馬之要，此粗而可以言傳者，故童子不得而辭焉。
吳儔註：具茨，謂充足而有所覆藏，以喻道之全體。居是山者，大而無敵，高而無上，故云大隗也。襄城，無人之境，喻道之路。以黃帝之迹觀，似猶未冥於道，而欲見之七聖者，所以見道之具。至襄城而無所問塗者，盖以道之全體本實在我，則所謂具茨之山何暇訪之於彼，而大隗所存豈七聖之可見哉！唯牧馬童子乃能知之，牧而是去其害馬者，喻其能全性命之情而不益生，此即具茨之山，大隗所存也。
《鬳齋口義》：六臣名，皆寓言。乘日之車，言與日俱往，猶云日新也。言六合之內，未離於物，則有目昏之病；能離此病，遊於自然，則為六合之外。為天下者亦然，無累於有物之內而已。牧馬者能顺其性而無所害，則牧馬之道盡矣。天師者，稱其天人，可為我師也。黃帝見大隗於具茨，猶堯見四子於姑射，盖神交氣合，不可以形相求。黃帝輔以六臣者，喻六識未泯，則猶以知見能解為聖，雖欲之乎大隗而中道不免於迷。大隗混成，諭道之體。具茨全覆，諭道之用。襄城之野，則邪郭猶存，非洞庭廣莫之比，盖未能虛廓洞達，暢乎無垠。非唯賴之以求道者，莫之適從，而一精明之主，亦昧然無所向矣。然猶知問塗於牧馬童子，亦庶幾焉。牧馬童子，喻守心之神，猶禪家牧牛之譬，然而牧者何物？牧之者誰耶？知慧能反六情，無異善牧之去其害馬者。為天下亦若是，言其本無難，與治民如牧羊意同。瞀病，目青。目力所及，不過六合之內，拘於形器而不能徧燭無外，斯為病也。有教之去其病者，謂能乘天光而上達，則遊襄城之野何迷之有？今病少痊而遊於六合之外，則無形器之拘而猶知有六合內外之分，所以未為全愈而云少痊也。童子不過以自然為師，而能若是，故黃帝稱天師而退。此章寓言以明學道之難，多中道而畫，當卜諸心君而力主之，乘天光而上達，形器而逍遙，具茨之山不待問塗而可至矣。
知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無浚誶之事則不樂，皆囿於物者也。招世之士興朝，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮教之士敬容，仁義之士貴際。農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業則勸，百工有器械之巧則壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲。勢物之徒樂變，遭時有所用，不能無為也。此皆順比於歲，不物於易者也，馳其形性，港之萬物，終身不反，悲夫！
郭註：不能自得於內而樂物於外，故可囿也。各以所樂囿之，則萬物不召而自來，非強之也。士之不同若此，故當之者不可易其方。能同則事同，所以相比。業得其志，故勸。事非其巧，則惰。物得所嗜而樂。權勢生於事變。凡此諸士，用各有時，時用則不能自己也。苟不遭時，雖欲自用，可得乎！故貴賤無常能，各有極，若四時之不可易也。當其時物，順其倫次，則各有用矣。是以順歲則時序，易性則不物，物而不物，非毀如何！不守一家之能，而之夫萬方以要時利，故有匍匐而歸者，所以悲也。
呂註：人莫不有至樂之處，得是而遊之，其為囿也大矣。而諸士者，獨樂其性之所偏，則囿於物而不能囿物者也。自招世之士至勢物之徒，雖趨向不同，而遭時有用，不能無為，則一以不知真君所在也。夫時有所用而為之，非性命也。時有今昔，猶歲有寒暑，今一遭之遂守而不舍，不能無為，此皆順比於歲，寒而不知有暑，暑而不知有寒，以所遭為常而不物於易者也。人莫不有真君存焉，而乃馳其形性，逐物而不知反，此至人之所悲也。
疑獨註：知者樂運其才，辯士好騁其言，察士務窮詁人，三者皆役於物，故日囿。道能招世人使之慕，事能中民使之樂，筋力、兵革、勇敢皆言其能為國禦難，枯槁、幽隱、山林、法律執法議罰，禮教謂化民，仁義謂利物，農以草萊為業，商以市井為業，庶人無暇日，旦暮皆有業，百工有器械之巧，則業長而壯矣。責者務多積，不積則憂；夸者務權勢，不尤則悲；勢物之徒，好有為，有為主於變，以變為樂，則所遭之時不同，不能無為也。凡此眾事，皆為物所係，各蔽一曲，非同於大通者也。夫歲所以統四時，易所以統萬物。聖人與天同，故能統於歲而不為歲所統，物於易而不為易所物。一曲之士反此，為歲所統者，若四時之殊氣；為易所物者，若萬物之異形也。
碧虛註：黜計慮則知士窮，廢合縱則辯士困，崇簡易則察士閑，能內養而不樂外馳則物不可得而役也。招世之士尚賢，所以興朝。中民之士循理，所以榮官。時有息難，則勇士矜夸。佳美干戈，則不親未耜。枯槁之士不事王侯，