左旋
，始終無端，亦以是而已，則向所謂物之初者殆是也。天下之所美所樂，非美樂之至，得此而後為至美至樂也。獸之易藪，魚之易水，此其小變而不失藪水之大常，得是而遊之者，天下莫不一而同焉。則死生莫之能滑，況得喪禍福之所介乎？知身貴於隸，則貴在我，雖有小變，豈以所賤而失吾所貴哉！萬化無極，亦奚足以累吾心？已為道者，解乎此故也。
疑獨註：物之初，謂未有氣質之前，試議其將，難以盡言也。肅肅，北方之氣；赫赫，南方之氣。大呂，陰聲，生於巳，是出乎陽也。黃鍾，陽聲，生於亥，是出乎陰也。陰陽之中，各有沖氣，以為和而物生焉。物得以生，不知其紀，而莫見陰陽之形，消息盈虛，至日有所為，總言陰陽變化之理。生出於不生，此其所萌也。死入於不死，此其所歸也。非是陰陽也，孰為之主哉！天下之至美無美，至樂無樂，故所得日新，所玩無故，得在己之至美，而遊乎物之至樂，可謂至人矣。
死生，小變。道，大常也。獸易藪，魚易水，猶人處大道之中，隨變任化，未始非我也。以死生為小變，則喜怒哀樂何足介懷！天下萬物所同，得其所同，則死生莫能滑，況得喪禍福乎？聖人以道為貴，其次貴身，則有息矣；人皆知身貴於隸，而不知身為大息；知道貴於身，則貴常在我，而死生不得與之變，天地之間，萬化無極，何足以累乎心！唯有道者能解乎此。孔子既聞至言，復問老子德配天地，猶未能忘言何也，老子告以水之於汐，至人之於德，天高地厚，日月之明，皆本於自然，又何脩焉。
謂吾雖有言，猶無言也。
碧虛註：槁木遺物，謂其藏精蘊神。離人立獨，謂其喪耦入寥。遊於物初，未始出其宗也。擬知而心已困，欲言而口又辟，離心忘言，斯近之矣。夫肅陰之氣，降乎下；赫陽之氣，昇乎上，二儀通和，萬物妙化，謂其有綱紀也，而不睹其形兆。消息有數，晦明有常，謂其有造為也，而不睹其功用。生則萌於恍惚，死則歸於音冥。無端則莫知其始，無窮則莫知其終。若非此道，何物為之宗主邪？孔子又間遊學於忘言之道，夫學道詛有所得，得其性之至美至樂而已。
其於死生也，猶獸之易藪，魚之易水，暫爾小變，又何息焉！夫天下者旁磚萬物而為一，自其同者視之，則己之百體，猶臭腐也，此之死生猶寤寐也，況其它乎？故視執御與軒冕，猶易水易藪耳，所謂外化而內不化者也。貴在於我，未始非吾，其樂無涯，詛復有息？譬水之妁，抱而善利，豈有所造為？至人之德業廣被，豈有所脩治？猶天高地厚，日月之明，何假脩焉！是以夫子自喻以佩蠔去覆，而識天地之大全也。
庸齋云：立於獨，言超乎世表。物之初，無物也。陰陽發乎天地，四句只是一陰一陽之謂道。交通成和，即獨陰不生，獨陽不成。似有物為之紀而莫見其形，消息晦明，日有所為而莫見其功，始終無端，皆言造物也。至美至樂，贊道之妙。魚獸雖易水易藪而水草不失，猶人同此天下，豈能自異？知其一出於天而莫不同，則死生且不能滑，況禍福乎？僕隸去來，棄如泥塗，以我貴而彼賤也。若知道之可貴，實在於我，則外物之變，豈能失我之至美至樂哉！
世間萬化無極，又何足為心累！但愚俗不解，唯已與道合者方曉此耳。至言，指前文，謂老子猶不能離言語以脩心，孰能免此？答以江河之水，妁之而不竭者，以其本質無為而自然也。至人之德與天地日月，亦自然而已。又何容力乎？物初者，無名，天地之始，即太極也。肅肅出天，赫赫出地，即太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，循環無端。似有物為之紀而莫見其形，即所謂上知造物無物，下知有物之自造也。明夫物初，則知己之初，以至天地之初，亦若是而已。
得是至美而遊乎至樂，斯為人道之至也。夫物之生死，有萌有歸；人之生死，可不深究。小變謂生死，大常不壞也。不壞者，一靈之本，靜而日性，含虛空為有餘；動而日心，入塵垢為不足。達斯理者，涉變而通，知常日明。其存也如月在水，其化也如風行空，何易水易藪之足慮哉！天下者萬物之所同，則四肢百體，豈吾獨有？知隸賤可棄，而身貴常存，則何得喪禍福之能滑？夫水之於清，性自然也，喻至人之德無假脩為，而物自歸之。天職生覆，地職形載，主教化者聖人之職，斯其所以為大全也歟！
此章要旨在生萌死歸，而先聖於此多不明言，欲人反而求之，充其真，見之實，然後不為死生轉移。且人處生死之間，上知下愚無得免者；生圖厚養，死圖後葬，比比皆然
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