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。日祖者,與之俱往。交一臂,並立也。吾終身與汝周旋,而汝未得此道,汝但見吾所可見,而不知有不可見者,道必至於無而後盡;汝以有求之,所以見不到盡處。唐,無壁屋。《詩》云:中唐有號。唐肆,今之過路亭,求馬於唐肆,刻舟求劍之意。極其不可知,曰甚忘。服,行也。吾與汝之所行,又極其不可知;汝與吾之所行,亦必極其不可知;謂此事我與汝說不得,必至於忘言而後盡,汝雖未至於此亦可息焉。汝既知有奔逸絕塵,一解未盡,到汝能忘其故吾之時,雖與今所見不同,而己之不忘者仍在,謂見到無處方盡,依舊只是有時道理也。
孔子奔逸絕塵而回瞠若乎後,即揚子所謂顏苦孔之卓也。聖人之心,湛如止水,物來斯燭,潛應所感,是謂與物為春,日夜無卻者也。若其心死,則枯槁絕物,滯於頑空,沉淪幽寂,莫使復陽,故哀莫大焉。既心死而不復陽,則人死亦隨之矣。日有出入,以喻物有死生。有目,當是有首,《天地篇》有首有趾無心無耳者,衆有首有趾謂几戴天履地之人,是指造化,物之存亡係於造化之出入,所謂有待者也。日祖,則與化俱往,吾與汝共處一生之中,若交臂而過,頃刻失之,可不哀與!
汝殆見乎吾所以見,特窺其述,陳逵已化而汝求之以為有,是求馬於唐肆也。唐肆,庸齋說為近。又疑當時闔閱有此名,如京師馬行樊樓之類,要亦不必深究。吾服汝也甚忘,謂吾思汝之前事已俱化矣。汝之思吾亦然,此古今聖賢愚知所共,非可以計力免,但當委而順之,知有不忘者存足矣。竊觀此章問答,極於出生入死造化推遷之理。先儒所未發明,韋弟子所不可得聞者也。唯顏子優入聖域,故夫子以此告之。再詳交臂而失一語,有以見拳拳於道義之問,情均天屬,德意薰然,惜夫化機之不可停,韋居之不可常也。
然而知有不忘,則大常者存,非化所役去來見在無得而問之。前所云者,特其涉世之進耳,豈足以窺聖賢之蘊哉!
  南華真經義海纂微卷之六十三竟  南華真經義海纂微卷之六十四
  武林道士褚伯秀學
  田子方第二
孔子見老聃,老聃新沐,方將被髮而乾,恕然似非人。孔子便而待之,少焉見,曰:丘也眩與,其信然與?向者先生形體掘若槁木,似遺物離人而立於獨也。老聃曰:吾遊心於物之初。孔子曰:何謂邪?日:心困焉而不能知,口辟焉而不能言,嘗為汝議乎其將。至陰肅肅,至陽赫赫;肅肅出乎天,赫赫發乎地;兩者交通成和而物生焉,或為之紀而莫見其形。消息滿虛,一晦一明,日改月化,日有所為,而莫見其功。生有所乎萌,死有所乎歸,始終相反乎無端而莫知其所窮。
非是也,且孰為之宗!孔子曰:請問遊是。老聃曰:夫得是,至美至樂也,得至美而遊乎至樂,謂之至人。孔子曰:願聞其方。曰:草食之獸不疾易藪,水生之蟲不疾易水,行小變而不失其大常也,喜怒哀樂不入於胸次。夫天下者,萬物之所一也。得其所一而同焉,則四肢百體將為塵垢,而死生終始將為晝夜而莫之能滑,而況得喪禍福之所介乎?棄隸者若棄泥塗,知身貴於隸也,貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也,夫孰足以患心!已為道者解乎此。
孔子曰:夫子德配天地,而猶假至言以脩心,古之君子,孰能脫焉?老聃曰:不然。夫水之於洵也,無為而才自然矣。至人之於德也,不脩而物不能離焉,若天之自高,地之自厚,日月之自明,夫何脩焉!孔子出,以告顏回曰:丘之於道也,其猶醞雞與!微夫子之發吾覆也,吾不知天地之大全也。
郭註:執啞然似非人,寂泊之至,無其身心,而後外物去。初者未有而倏有,遊於物初,然後明物之不為而自有也。心困口辟,欲令仲尼求之於言意之表。試議陰陽,以擬之出天發地,言其交也。莫見為紀之形,而未嘗守故,明其自爾,故無功也。生,萌於未聚;死,歸於散。所謂迎不見首,隨不見後,至美無美,至樂無樂也。死生亦小變,知小變而不失大常,故喜怒哀樂不入於胸次。知身貴於隸,故棄若遺土。苟知死生皆我,則所貴者我而我與變俱,故無失也。
已為道者解乎此,所謂懸解也。老聃謂天地日月皆不脩為而自得。孔子謂比吾全於老恥,猶甕中之與天地也。
  呂註:未始有物,則起居語默,孰非遊於物之初。心困焉,則非知所能知。口辟焉,則非言所能言。議乎其將,非其至也。夫陰陽交通成和而物生焉,遠之為歲,近之為日,外而萬物,內而一身,莫不有是也。或為之紀,莫見其形,消息改化以是而已。生萌死歸