形者也。人寄形而有生，亦猶贓耳。俄而披散，則所謂我者又移而之他，不可定言其有无，故試言之，喻夫臘祭之有媲賅，備牲體以薦神，則不可散，祭畢分砟則為可散；觀廉廟則肅然起敬，適偃廁則不无褻慢焉；此皆可移之是也。經文請嘗言移是五字，詳文義合在上五句前，不可知者也之下，觀郭註可證。人之自是以其有生，生則有知，知為之師，二者相乘而不已，果執以為名實，因以為已質，則不可變矣，謂不能照破幻塵而認虛為實，至於以名實為己節而以死償之，皆由自是其是以致此弊，舉世循習莫悟其非，无異蜩鳩之同於榆枋之適而不知有鵬程九萬里也。
南華真經義海纂微卷之七十三竟
＃１高山寺本『其分也』下有『成也』二字。
南華真經義海纂微卷之七十四
武林道士褚伯秀學
雜篇庚桑楚第五
蹍市人之足，則辭以放驚，兄則以嫗，大親則已矣。故曰至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡慾喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性者動，謂之為；為之偽，謂之失。知者，接也；知者，謨也；知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。
郭註：跟市人，則稱已脫誤以謝。兄則偃翎之。大親，則已矣，明恕素足也。不人者，視人若己。不相辭，乃禮之至。義者，各得其宜，則物皆我。謀而後知，非自然也，譬之五常，未嘗相親，而七已至。金玉小信之質，大信則除此矣。以性動故稱為，此乃真為非有為也。目非知視而能視，心非知知而能知，所以為自然，若得已而動，則為強動，故失也。動而效彼，則亂。有彼我之名，故反。各得其實，則順也。
呂註：他人關弓而射我，則談笑而道之，以其無恩於我，不以恩望之，則碾足不得不辭以放驚。兄弟關弓而射我，則涕泣而道之，以其恩於我，則以恩望之，故雖跟足不嫌於不愛，以偃而已。無所事辭大親，則恩之至，勿偃可也。由是言之，禮義弁知之至者，皆無所待於外。知禮意而不為俗禮，以親衆人不人之禮也。行之而宜，不求宜物，不物之義也。事至而應，無所預謀，不謀之知也。以百姓為芻狗，而使天下兼忘，無親之仁也。信矣，而不期辟金之信也。苟至於道，則五者無不至矣。志者，心所之。心者，德之和。德則道之在我者，是以徹志而後解心，去累而後達塞。養志貴弱，以富貴等為志，非弱也，悖而已矣，故不可不徹養。心貴虛，以容動等為心，非虛也，繆而已矣，故不可不解。德以同於初為至，則欲惡等為德之累，不可不去也。道以通于一為達，則去與等為道之塞，不可不達也。凡此諸累，不蕩於胸中，則道集矣。不尊無以為道，故道者德之欽。不生無以見德，故生者德之光。性者，生之質，性動而有為，為偽而失矣。生而無以知為，則知者接也，非與生俱生者也。謀而後用知，則知者謨也。知者之所不知，則知之所自知，猶睨者之所不睨，乃其所以睨也。故動以不得已，則性之為非為之偽，是以謂之道也。動無非我，則物與我一，何得以動亂之？誠能如是，則天下彼我是非雖名或相反，而實未嘗不相順者，以道無非我故也。
疑獨註：以天屬之親，不嫌於不敬，在他人則有嫌矣。故跟市人則稱誤以謝，兄則偃斕之，父則無復有言。由是知，言辭之非實可見矣。至禮猶天，故不人。至義忘己，故不物。至知同物，故不謀。至仁博愛，故無親。至信不渝，故辟金也。悖則不通，故徹之。謬則不脫，故解之。累則不明，故去之。塞則不虛，故達之。此四六者不蕩於中，則正于一，一則靜而明，虛而通也，鈴矣。可道之道為德之欽。能生之生為德之光。命之在我為性，白生之質，性動而為莫非自然，人為則偽，所以為失。以知而接物謀事，皆不免於用知，知者之有所不知，猶睨者之有所不見。若神則無不知，無不見也。性出乎靜，不得已而應物，是其動，動不失正，使物皆自得，安有不治者哉！不得已而動，若相反然，使物皆自得，則實相順也。
碧虛註：凡有脫誤於人者，情疏則不免辭謝，情親則恕之而已。至禮者，忘己則治，有人則亂矣。至義者，守節自全，在物則虧矣。至知者，不思而明，多謀則惑矣。至仁者，芻狗萬物，親疏大同矣。至信者，未嘗失約，豈俟金璧以為質哉。貴富諸事，不能悖亂者，志通也。容動諸事，不能繆網者，心空也。慾惡等事，不能緣累者，德厚也。去就諸事，不能闆塞者，道明也。諸事不恩於靈府，則洞然明靈，遐覽太漠世，事有為之息豈足以魷溺耶？夫有述者，難伴於無形。枯槁者，詛比於華耀。無性有，有生於何由，質正哉。視聽食息，皆性所為，所為非真為，道之失，故不接不談，安用知為。知者於所常知，則知之其所不知，則菁然矣，猶睨者斜視而不能直見也。迫而後動，動則斯得。真以治身，何所不治？內外物我，猶束