過費用之資，圖自利耳。惟庸有光，充實而光輝常在。舍己外求，志在得利，商賈之用心，人見其趺高自立魁然可尊，而不知沒入於利欲，窮盡而後已。且，謂逐物，苟得，趨禍不悔者，身不自容於人，何有親戚？疏棄，人道絕矣。心有所著皆能自傷，僭於兵器；陰陽之傷，亦猶寇也。心和平，則不能為害矣。人而知萬化生乎身，備物之大者，則能順乎生理矣。藏，猶深造。生心，謂應物。深造元思之地，而物來斯應，應以元心，敬在中而自達彼，身脩而物化之謂。至此猶有元妄之災，安之而已，不足以滑吾成全之性。靈臺，喻心之虛敞高明，外物之至，鎰而不留，納於其中，則極而不靈矣，持，謂主宰之者。知其不可持，故以不持持之。不誠己則非敬中，發不當則元以達彼，皆為之失也。業，謂世問有為之事。不趨乎善必趨乎惡，為善者常少，為惡者常多，是以莫逃人鬼之誅，因果相綠而无已。以道觀照，善惡二業，善猶為幻，況於惡乎？然而為惡者，心常有歉，夢寐猶不自安，生死之際焉能弗怖？非鬼神仇之，心實使之也。為善有心，希求福報，妄念一萌，真性已失，物得以誘之。故善惡二業，有一於胸中而不合離，愈為而愈失，又安知所以持靈臺之道哉！惟通乎幽顯之情者，乃可獨行天地間，俯仰而无愧也。人務內者，貴實，故行乎无名而建德若偷；務外者，貴華，故志乎求用而矜能自街。唯能用光歸明，斯可常也。賈人求售，則非深藏若虛者，此言无常之人，重外輕內，人見其跋立不安，而自謂魁然頓大也。與物窮者，言盡物之性。入，猶歸也。與物齟齬，則彼我角立，身不能容，安能容人？與我之大賢，何所不容？我之不賢，人將拒我義同。不能容人，則孤立而无與，身外皆他人耳。志異而矛戟生，不啻陰陽之寇，原其所由，心為之賊。大哉心乎！善惡所出，禍福之機也。苟不得其持之之要，則物欲撼之，流於不誠不當，人非鬼責之莫逃，雖天地之大，而片體一節將无所寄矣！是以君子謹所出。幽間，舊音閑，詳上文顯明之義，則此當是幽閤，傳寫欠筆。
南華真經義海纂微卷之七十二竟
＃１依《闕誤》張君房本『人見其人』下有『物見其物」四字。依郭註亦然。
南華真經義海纂微卷之七十三
武林道士褚伯秀學
雜篇庚桑楚第四
道通，其分也#1，其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備；所惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。出无本，入竅。有實而无乎處，有長而无本剽，有所出而无竅者有實。有實而无乎處者，宇也。有長而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无見形，是謂天門。天門者，无有也，萬物出乎无有。有不能以有為有，必出乎无有，而无有一无有。聖人藏乎是。
郭註：成毀无常分，而道皆通。不守其分而求備，所以惡分也；本分不備而求備，所以惡備也。不反守分內，其死不久。不出而元得，乃得生也。滅其性矣，雖有生，何異於鬼！有形而能曠然元懷，則生全而形定。效然自生，非有本；效然自死，非有根。言出者自有實耳，其所出者元根竅以出之。宇有四方上下，而四方上下元窮；宙有古今之長，而古今之長元極。死生出入，皆欻然自爾，而元所由，故元見其形。天門者，萬物之都名，猶云衆妙之門。物有聚散隱顯，故有出入之名，而竟元出入，門其安在？以元為門，則元門也。夫有之未生，以何為生，必自有耳，豈有之所能有乎？明有不能為有，而自有；非謂元能為有，若元能為有？何謂元乎？一元有，則遂元矣。元者遂元，則有效生明矣！是以聖人任其自生而不生生也。
呂註：物皆具道，故元成毀，則其分也乃所以為通，其成也乃所以為毀。而惡乎分者，以其有備而分之也；惡乎備者，以其分也以備。其分也以備，則對備而有分，分有異乎通矣！其有以備，非元為而自備，則成有異乎毀矣！此道之所以散也。夫唯分而不知有備，備而不知有以備，則何適而不通哉！道元死生，出而有生，必反乎所未嘗生，則生全矣。出而不知反，雖生而見其鬼；出而有得生，有為故也，其得死宜矣！滅而有實，不能反乎元物也。出而不反，與出而得奚以異乎？故其為鬼一也。唯能以有形象元形者而定矣。定則不為死生所亂也。夫物之出必有本，出於道者則未始有本也。物之入必有竅，入於道者則未始有竅也。物之有實者必有處，而出元本者有實而元處。物之有長者必有本剽，而入元竅者有長而元本剽。然則經文宜日有所出而元本者有長，有所入而元竅者有實，文義方全。宇有四方上下，則有實矣。我以上為上，居我上之上者，則以我上為下，以至下與四方亦然，是豈有乎處哉？宙者，古往今來，固有長矣，今以古為古，後以今為古，亦豈有本剽哉？悟此則宇宙所不能制，六通四辟元乎不在也。雖有死生出入，而莫見其形，是之謂天門。天門者，元有也，有不能為有，必出於元有。天下之物生於有，有生於元，是也。有所謂元有則非元有，而元有一皆元之，乃所謂元有也。聖人藏乎是，遊於物之所不得逐而皆存者也。