疑獨註：道出乎天，分本乎性，分有成有毀，道則通貫之，人不守分而求備，所以惡分也。分不備而有以求備，所以惡備也。若大備而元求，又何惡哉？物出道而不反，則見其鬼；能反則不離乎神。出而有得，謂之死，神則元死矣。滅而有實，與鬼同也。唯有形而元累，常象於元形則定矣。夫物欻然自出而不見其本，效然自入而不見其竅。出言生，入言死。有實，性也。元乎處，不著境。有長者，道。本剽，終始也。有出，則有實性，實性本空，故曰元竅。 凡有形器者；莫離乎宇宙之中，而其死生出入不可見，此之謂天門。天門者，精神往來，一闔一闢，萬物出入於此，然而本无有也。有必出於无有，而无有一无有，斯為至矣！聖人藏乎是，故物莫能傷也。
碧虛註：大道通徹，有无咸備，然而物各有分，不可一藥論也。如魚得水則生，蟻得水則死，本分已定，物之素備也。所以惡備者，雖惡而宿業莫逃，故曰其有以備。真蕩而不反，則陰氣來舍，故見其鬼。開兌濟事曰出而得。若乃失者同於失，是謂得死也。天光已滅，雖有實性而與冥冥之物不二矣。學道者以虛為身，以无為心，非定而何？造化无本，太虛无竅；雖无本竅，而理則有實，而未識何處。妙本无夭，是謂有長，而不見始末，觀其卓然獨化，是无竅而有實也。四方上下莫窮，有實亦莫窮；往古來今无際，有實亦无際。有生死出入之名，无生死出入之逵，故曰天門。造物者无物，有形皆自造，而天門亦无有也。蓋有不能生物，所生在於无；動不能化形，所化在乎靜。有无皆不免涉迸，故寄至无妙有之理而混為一无有。聖人藏乎是，與造化俱也。
庸齋云：世人分成毀為二，以道觀之，一而已。是通其分也。心分彼我，則於私必求備。凡有皆歸於无而私求備者，但求其有，故有道者惡之。應物而能反，則為得而能神；逐物而不反，則淪於鬼趣矣。與物无是无非，則此心常生。執是非而不化，則此心為死。出而得是，言役於外而得自是之見，即近死之心莫使復陽也。有无者，天地問實理，若以私心滅之而責著諸有以為實，則其人與鬼无二。唯能以有形象无形，則見理定矣。釋氏云但空所有，勿實所无是也。物必有所始而不可知，物必有終而不見所入之處，實理雖有而无方所可求，古今如是而不見其終始。宇宙，以喻道之廣大而常存。物之生死出入皆有所自而无形可見，此造化之妙。天門，即造化自然，因物出入於斯，故曰門。凡有出於无有，而此无有者又一无有也。聖人之心藏於无有，亦藏於密之意。道本乎一，真體混成，通生萬物，其體分矣。然則萬物之成，乃大道之毀也。所以惡乎分者，以萬物分察道氣无不備足，聖人慮物繁而道愈分，樸散而難復也；所以惡乎備者，為人不能忘物以契道，資生之物愈備而衛生之道愈疏。物有餘而形不養者有之矣。夫道之通乎萬物，猶水之通乎百川；道无心於通物，物不得不稟乎道；水无心於通川，川不得不納乎水。道通物而後生成之德著，川通水然後運載之功成。然則其分也，亦豈惡乎分；其備也，豈惡乎備哉！此與《齊物論》：其分也成也，其成也毀也，萬物无成與毀，復通為一義同。出而不反，謂忘道逐物，見其動之死地，是者指此道，謂出生而得此道，則入死也亦以道矣。得死，謂得其死所，與善吾生者，所以善吾死相類。世人毀滅其真性，認物以為實，形雖存而與死无二所謂行尸是也。唯能以有形象无形，則身心俱空，物何能動？出非无本也，而人莫知其所萌；入非无竅也，而人莫知其所歸。信能身心俱空，則虛而靈，寂而照，物來必鑑，一毫莫欺，況已之所萌所歸乎？ 實，謂真性。長，謂性所自來。真性隨處發見，而无定所，在眼曰見，在耳曰聞，是也。性所自來，宰形分化，莫知終始，長於上古而不老，是也。 有所出而无本者有長，言出生亦莫究其根，但與化流行而已。有人而无竅者有實，言入死亦莫見其門，但一真不昧而已。呂氏補句義甚明當，當，以无乎處者為宙，則所居而安；以无本剽者為宙，則所適而得。宇宙何能不容人物？人物亦何能雞宇宙哉？萬物生死出入，必有主張綱維之者，而莫見其形，是之謂天門。以物所出入，強名曰門，而實无有也。若執於无有，猶不免乎有，併无有一无之，乃造真空之妙，而萬物萬理具焉。聖人藏乎无有，故能无所不有也。剽同標，末也。
古之人，其知有所至矣！惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有為首，以生為體，以死為屍；孰知有无死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也，昭、景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。有生，飄也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有勝勝，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其偃焉，為是舉移是。請嘗言移是。是以生為本，以知為師，因以乘是非；果有名實，因以己為質；使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與覺鳩同於同也。
郭註：生者喪其散而歸乎聚，死則還融液