當是乃合天均，古本作鈞，通用。
備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼，若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內於靈臺，靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽間之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。券內者，行乎元名；券外者，志乎期費。行乎元名，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也，人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人？不能容人者元親，元親者盡人。兵莫僭于志，糢鄒為下；寇莫大於陰陽，元所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。
郭註：因其自備，順其成形。心自生耳，非虞度而出之。理自達彼，非慢中而敬外。天理自有窮通，有為而致患乃人也。安之若命，其成不滑。靈臺清暢，憂息不能入也。有持，謂不動於外，其實非持。若知其所持而持之，則失也。發不由己誠，何由而當。事不居分內，所以為失。幽顯元愧於心，則獨行而不懼。遊分內者，行不由名。期損己以為物。行元名者，本有斯光，因而用之。志期費者，雖己所元，猶借彼而販賣。人見其趺，而自以為安也。窮，謂終始。且，謂券外而趺者。其身不能自容，則雖己非己，況能有親乎？故盡是他人。而其志之所櫻，焦火凝冰，故其為兵甚於劍戟，盖心使氣則陰陽徵結於五臟可逃也。所在皆陰陽，故不可逃也。
呂註：萬物與我為一形，謂元往而物不從，備物也。將形，謂无往而物不從，物來而心出非生於虞也。於是而敬生，因之以達彼，非有持於外，敬以直內也。若是而萬惡至者，天也。以其非為而败之，故不足以滑成。靈臺不動，則有持而持之者。莫知其鄉，盖以不持持之耳。知此，則所謂誠己發而必中節矣。否則妄作，凶又惡能當哉！業自外入而元主於中，亦將不舍，不舍謂去之之速，每更為失者，俗學以求復其初，不免為蒙蔽之民。券所以主物而有之。有諸己而行之為券內，誠己而獨行也；元諸己而行之，為券外，不見其誠己而幽顯不能一也。元名者道，故信矣，而不期與焉，而不費券外者，期而後能信，費而後能與，唯庸有光，不用則復歸其明，唯賈人也可以市而已，人見其不足而趺慕猶魁然自大也。人能見其未始有物，則與物窮而元我，元我則物入而不孩，是謂知常容。否則與物且而已。其身不能容，所謂汝之片體將為氣所不受，汝之一節將為地所不載，又安能容人？不能容人者元親，元親則盡人可知矣。志之為兵，傷人之心，鎮郵則傷人之形而已。盜之為寇，可逃而免，陰陽之寇，莫逃於天地之間。唯至人弱其志而不必，故元兵；藏於非陰陽而无心，故萬物不得而盜已。
疑獨註：萬物備於我，性命之理具矣。退藏於密而不虞度，物來則應之而已。敬義立而德不孤，若是而萬惡至者，天命存焉，非人為也。至人之學已至於命，雖事之可惡者，不足以滑亂其成心。靈臺有持，欲其存也。苟不知其持之之道，而有志乎執守，又不可持矣。仁能成己，推而及物，則元不當。若不誠而妄發，業入於中而不舍，則向所謂得者更為失矣。故為惡於顯，則欺人；為惡於幽，則欺鬼，於心有愧，其敢獨行乎？止乎券內，不越分也。元待於外，所以行乎元名。出於券外，好為人也。逐物元窮，所以志乎期費。行乎元名，則充實而光輝發外。期費者，以名述求，受於人，唯恐其不受人，見其好趺，其足危矣。猶魁然自大，而不知變，知變則物入焉。與物且者，不必於物。身猶不敢自容，況容人乎？至人元親，元親者盡人道，天道其有不盡乎？人知兵之僭毒，不知心之為害尤甚，兵害猶可避，心害元往而不值也。過喜則寒凝冰，過怒則熱焦火，皆心使之，唯元心者陰陽不能寇，五行不能賊也。
碧虛註：賢愚之性莫移，為備物。進退之儀有漸，為將形。括囊不安之意，以生應物之心，內自恭肅，外弗見侮。元為而禍臨者，天命也；有繫而獲罪者，人事也。處息而不憂者，靈臺不桂，成性不虧也。有持則真性存，不知其所持元主也；不可持者，隨其成心而師之。不誠己，則所發皆妄，道業難入，更致重失也。券內者，行乎元右，故自明。券外者，志乎期費，則賈衍，人見其危趺，自謂安固也。與物窮者，謂券內之人，與人愈有。券外之人，苟且容身而已。元親者，人不保附而孤絕。期費之志，毒過鋒刃；妄發之心，寇甚陰陽。故僭毒之氣，元所逃也。
《鬳齋口義》：萬物皆備於我，將順其生之自然，退藏於不思慮之地。心之應物隨時而生，釋氏所謂元所往而生其心也。敬存於中，自達於彼，至此而有不如意事，是天實為之，何足以滑我胸中混成之德？持，謂有所主，雖主而不知其所主。而不可持者，專於持守，則為未化。一句三持字，語甚精微，人未能誠己而有所妄發，發而不中，業已入於其間，雖知之而不能舍，此恥過作非也。每有所改更，轉見差失，業不訓事，如今人言業已成行之業，如此者人誅鬼責，爻不可逃。知幽明之可畏，則當饉獨，故能獨行。券內，不越己分，人元得而名。券外，求在人者也。志之所期，不