之間也。道者，物之所生，唯致一能得之。今趙規規然以趣舍不一之心，索之於元窮之間，若喪父母而揭竿求之於海，罔罔然哉！欲反其性情而元由入，此至人之所憐也。
疑獨註：贏，同箴裹，糧器。七日七夜，言慕道之切，晝夜不息也。老子知其自楚之所來，挾三言而至，故間與人偕來之衆。趕遂懼然莫辨，主賓繼陳三條以求次，益為夫明仁義知之本，故有此疑。老子告以向吾見眉睫而得汝，今又言而信之，世之衍士以言貌觀人亦此理，但學不至者不免於妄耳。趙失道之真，猶童桿失所親而欲揭竿測海以求，斷不可得。汝亡人哉，言失為人之道也。
碧虛註：間何與人偕來之衆，謂釆色不定，意不一也。懼然顧後，懷疑失容，吾所謂者非言非貌，驚故忘答，慚故失間。朱愚，丹心愚蠢也。夫仁、知、義三者，彼我皆為患，既目擊道存矣，又況有言乎？海非藏親之地？竿非探淵之策，喪本元歸，罔然失措，欲反性情而元由入，此所以可憐也。
《鬳齋口義》：越方獨見，而老子以為與衆偕來，釋氏所謂汝心中正鬧也。朱愚，猶顓蒙。仁、知、義三語，謂元心又不可，有心又不可，疑而未次也。規規，賽淺貌。揭竿求海，言求元於有。亡人亡失其本心之人，欲見自然之道，不可得也。何與人偕來之衆一語，勘辨甚力，此楚、老為人真切處。若內元真見，聞此鮮不懷疑。宗門諸老慣用此機，越於言下忘答失間，遂以第二機接之。及其懼消慚釋，陳述三條，覬免世累，老子告以汝如孩童失親而揭竿求海？言真性汝之至親，不能保全而致喪失，乃欲為仁義以索之於元涯世事之中，愈求愈遠，身雖存與亡元異矣！惘惘，元歸貌。欲反性情而元由入，則是迷能思復。聖人不棄，所以憐而進之。信能超三言而元累，斯為反性情之道也歟。朱愚難通，碧虛云江南古藏本作株愚，取形若極株之義。
南榮趣請入就舍，召其所好，去其所惡；十日自愁，復見老子。老子曰：汝自灑濯，孰哉鬱鬱乎！然而其中津津乎猶有惡也。夫外獲者不可繁而捉，將內撻；內護者不可繆而捉，將外撻內外護者，道德不能持，而況放道而行者乎？南榮趣曰：里人有病，里人間之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。若趣之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趣願聞衛生之經而已矣。老子曰：衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能元卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能全諸人而求諸己乎？能脩然乎？能恫然乎？能兄子乎？兒子終日嗥而嗑不嘎，和之至也；終日握而手不挽，共其德也；終日視而目不喧，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛生之經已。
郭註：全形抱生，莫若忘其心衍，遺其耳目。若乃聲色技於外，則心衛塞於內；欲惡鞭於內，則耳目塞於外，故鈴元得元失而後為通，偏韃尚不可，況內外獲乎？耳目眩惑於外，心衍流蕩於內，雖繁乎以執之，綢繆以持之，弗能止也。抱一不離，性還自得，當則吉，過則凶，元所卜也。止，謂止於分。已，謂元追故進。舍人求已，全我而不效彼也。元停邊，元節孩，任聲之自出而不由喜怒，任手之自握而非獨得，任目之自見非係於色也。信足自行，縱體自任，至於物波亦波，斯順之也。
呂註：知趣舍滑心而惡之，欲洗濯而復於虛靜，是為召好去惡，然猶未之能行，所以自愁。鬱鬱之氣充，津津有所漏。韃，則物之牯著而難去者，今惡耳目之鞍於聲色而欲物物以持之，是繁而捉也，則莫若內鍵，內鍵則心不出而外不獲矣，《老子》云：塞其兌，閉其門，是也。心衛獲於事為而欲事事以止之，是繆而捉也，則莫若外鍵，外鍵則物不入而內不獲矣，《老子》云：開其門，解其紛，是也。故寂然不動，萬物不足以撓其心，不然則雖有道德者猶不能持，況倣效而行者乎？所謂聞道者，知其未始有物，而元所事為也。越自知其病，未足以勝大道之藥，但願聞衛生之經而已。衛生以元為為經，一者道之所自生，吉祥所止，何事卜筮哉！此皆能止其思為而求諸己故也。絛然元係，恫然元確，則如兒子矣。使其嗥出於哀怒而不和，其能不嘎乎？以至握而不知其為握，視而不知其為視，其行止一出於元心，與物宛轉，同其波流，此衛生之經也。
疑獨註：心存好惡，所以自愁，洗去其惡，亦孰矣。然而鬱鬱津津，猶有發見於外者。較猶羈縛，撻謂關閉。耳目之於聲色，外韃也，不可使至於繁捉，而納諸內以撻閉之；身意之於觸法，內獲也，不可使至於繆捉，而置諸外以撻閉之。與由外入者，中有主，則不入；自內出者，有正於外，則不距意同。譬人家有不肖子為姦於外者，捉而閉諸內；為完於內者，捉而閑諸外。嗜慾之害身，猶不肖子之害家，防閑不可不饉也。趙引里人之病以自喻，病病者，猶未病，猶列子云生生者不生，趙欲聞大道而未得其方，猶飲藥以加病也。願聞衛生之常道而已，答以抱一勿失，則不待卜筮而知吉凶，見險而能止。已，則終止矣。足於己而元待於外，故脩然恫然，不失其赤子之心，專氣致柔而常德不離，是以入烏獸而不亂，逢虎兕而不傷，其嗥、握、視也一出於元心，以至任足之自行，任體之自為，與物同波，而不離乎道也。