言，至為去為，齊知之所知，則淺矣。
郭註：以心順形，而形自化。以心使形，故外不化。常元心，故一不化；一不化，乃能與物化。化與不化，皆任之，元心而恣其自化，非將迎靡順，則足而止也。夫元心而任化，乃韋聖之所遊處。聖，和也。儒墨之師，天下難和者，元心者猶能和之，況其几乎1 處物不傷，至順，在我而已。元心故至順，至順故能元將迎而義冠於將迎也。山林、皋壤未善於我而我便樂之，此為元故而樂；元故而樂，亦元故而哀；則所一樂不足樂，所哀不足哀也。世人不能坐忘自得，而為哀樂所寄，如逆旅耳。知之所遇者，知之；所不遇者；不知也。所不能者，不能強能亦然；由此觀之，制不由我，皆自得也。由知而後得，假學，故淺矣。
呂註：古之人，外化，則與之偕逝；內不化，則有不忘者存。今之人，內化，則其心與之然；外不化，則規乎前而不曰祖也。與物化者，一不化，則安有化不化；有化有不化，則非所以為不化，安可與物相靡，其行如馳而莫之能止哉！與之莫多，則不將不迎，應而不藏而已。曰囿，曰圃，曰官，曰室，言世益衰而遊之者益少，其居益狹矣。君子若儒、墨者師，猶以是非相蠻，蠻則傷之甚，況今之人不與之相靡也難矣。聖人處物不傷物，則是非兩行，而休乎天均，物其能傷乎？故雖與人相將迎，而獨遊於元所將迎也。世人為外物所役，哀樂得以入。其舍山林、皋壤，使我欣欣樂未畢也，哀又繼之，二者相為往來而未嘗息也。其來莫禦，其去莫止則其身直為物所寄如逆旅耳。蓋知遇而不知所不遇，遇則偶物，不遇則離物也。能能而不知所不能，能則為物役不能則役物也。元知元能，人所不免，言其固一有，皆可求之而反務免乎人之所不免，則失性甚矣！豈不悲哉？至言去言，至為去為，而齊其知之所知，以務免乎人之所不免者，雖知之亦淺矣。
疑獨註：外化而不化者，形隨物遷而中有主；內化而外不化者，心隨物化，而形未忘。與物化者，形化而心不化，故曰一不化。夫物之化與不化，聽而任之，安然與之相靡順。又使之各足於性分元欠剩也。囿者，田狩之地。圃者，場圃圃狹於囿。官，狹於圃。室，狹於官。言人之性命，自廣大世變下衰，不能使之復朴，乃蹙其廣居而使之狹，遭時使然也。彼聖人者，豈有優劣乎？儒、墨之說，是此非彼，最難和之歸一。蠻者，和而一之也。益聖人處物不傷物，故物亦不能傷，兕元所投其角，虎元所措其爪是也。此全德之人，唯能與人相將迎，所謂將迎者，同人而已。凡人之情，樂新厭故；天下之物，未有新而不故者，以又故之物待易厭之情，天下之元樂也宜矣。富貴者之樂勢利，幽問者之樂山林，不過待外物以為樂，安有新而不故，故而不厭者哉；及故而厭，則哀繼之矣，哀樂之寄於吾身，猶逆旅耳。唯學而至於道者，不居富貴而有宰制役使之資；不隱山林而足以閱萬物之變。資之存不匱，變之出元窮，則所樂曰新而元故，何有厭而哀者邪？
碧虛註：殉物曰外化，全真曰內不化。蕩性曰內化，持勝曰外不化。與物化者，述同物化；一不化者，本未嘗化。化與不化，任之而已，非獨委順而又簡易也。夫純白涉世者，如聖人之遊行居寢於囿、圃、官、室，又何將迎哉！儒、墨君子尚不能元心而分別是非，況其下者乎，處物不傷物，光塵一體也。物亦不能傷；彼我元心也。唯元所傷者，為能與人相將迎，然元心而不將迎者易，將迎而不迎物者為難也。山林元情於人，而人多樂之者，靜與性合也，遇變即哀情使然也。世之人皆為哀樂所將迎，故遇則禍多，不遇則福全。能者受役，不能者役人也。是以聖人貴乎元知元能，而世人乃強知強能，與物相傷，是為大病，儻能去其妄言妄知而入其不知所以知者，則深矣遠矣。
庸齊云：應物而不累於物，為外化；應物而不動其心，為內不化。與接為構，為內化；與物靡刃，為外不化。以我之內不化而外應乎物，所過者化而元將迎，則化亦不知，不化亦不知。一不化者，元心之心，安猶豈也。靡，磨也。豈與之相磨，而必欲與之相勝哉。稀韋、黃帝、有虞、湯、武、儒墨之師，皆未盡內不化之道，故至於以是非相蠻、蠻，謂五味相奪也。囿、圃、官、室，謂其以此為窠臼。不傷物，即與物化；與物化，故能與人相將迎也。凡人遊於山林，其心必樂；樂則有感，感又哀矣，《 蘭亭記》 中正用此意。因物而樂，因物而哀，去來於我，皆不自由，則我之此心是哀樂之旅舍耳！遇謂可見，不遇不可見。可見者人，不可見者天。能其所能，人也；其所不能，天也。舉世之人皆有不自知不自能者，唯其知人不知天，故欲免其所不可免者，豈不悲哉？故至言元言，至為元為，不知其所不可知，而皆以所可知者為知，其所見淺矣。外化者，柔以和光；內不化者，介以立德。內化者，心隨物遷；外不化者，矜持矯俗。世之人，不化其所當化，而化其所不當化，此古今澆淳之所以別，君子小人之所以分也。聖人土直以治天下，與物化也；真以治身，一不化也。誠能真以治身，則推之天下，特餘事耳。將元內外之可辨，化與不化同歸於化矣，故安然與之相順，而必元過舉也。囿、圃、官、室