之，不思而得也。又且為不神者求；所以為不神也。古今終始，相待而有，元待則皆元矣；儻明此，則知所謂未有天地矣。未有天地而可知，則未有子孫而有孫子也。使之勿應，欲其不以有心求之，蓋心有所謂生而後能生其死，心有所謂死而後能死其生，此以有心求之之過也。死生有待邪，體本元待也，有待元待，皆有所一體；知死生為一體，則安有先天地生者物邪？先天地生，則物物者也。物物者非物，則物出不得先物也。所謂有物混成，先天地生者，猶其有物而已；猶其有物，元而已矣。言其未始有物也。聖人之愛人，終元已者，亦乃取於是也。此乾元所以統天，君子體之以長人者也。
疑獨註：未有天地之前果可知乎，以有天地之後推之則可知矣。《苟子》云：百王之道，後王是也；千載之前，今日是也。故孔子對冉求曰：古猶今也。冉求始則虛心以問，虛則神生，故昭然；終則聞言未悟，中心有物以礙之，而不神者來舍，故昧然。孔子復告之以元古元今，元始元終，以神言也，未有子孫當待其化而遽欲有之不可也。本元死也，因生生死；本元生也，因死生生；死生各有一體，皆不相待也。太易者，未見氣也。非形非氣，所以能物物；能物物，則非物。以其為物，雖出物先而不能先物，猶其有物所以不能先也。猶其有物則元窮已，聖人之於物也，以不任愛之而其愛終元已者，蓋取諸此。
碧虛註：問未有天地，欲明先物也，答以古猶今，以身觀身也。昭然，謂幼稚聰慧。昧然，謂中年昏晦。神者先受之，專氣和柔，受道之樸全也。又為不神者求，嗜好元厭，欲美頑質也。老同幼則元古今，生如死則元終始。有子故有孫，是相因之道，明古今之有自而散，有為元積元成有不離乎造化也。不以有此生而生其死，不以因此死而死其生，明生者自生，死者自死，非因生而死，非因死而生，言其本元待也。皆有所一體，有元異道也。天地獨化之大者，儻有先者，物自先耳；不得謂先天地生者物也。然物與天地皆有所一體，雖同是物而物物自生，前物非後物，亦猶子子孫孫各不同也。故物物各有太極，若言物後，而後物復先，猶其有物而物物元窮已也。聖人芻狗百姓而百姓愛之元己者，亦取其不先物故也。
庸齊云：神者，在我之知覺；不神者，知覺之靈為氣所昏也。昔之昭然，虛靈知覺者在，故能受之；今之昧然，虛靈知覺者不在，故又有所求也。元古今終始，言造化之理，生生不窮，如人之有子孫，不待其有而後知之也。末應，謂不鈴更言。纔有生字，則有死字，是因生而後生一死字；纔有死字，則有生字，其義亦然。死生所待，一體而已。體猶理也。物物者非物，非物者爻生於天地之先，不可以物名之；既名為物，不得為在天地之先矣。如此便是有物，故日物出不得先物也。猶其有物也，此是一句。既有物，則相物元窮已。聖人愛人，有逵可見；形進相求元時而已者，蓋其所取在於有物，而不知物物者之非物也。冉求此問有疾雷破山之勢，夫子等閑一答，使之失問而退。聖賢之分量可知。蓋求也雖升夫子之堂，所習元過世學，則其聞見不越乎耳目之問；未有天地之先，豈能逆知哉！宜其怪而有問也。夫人之一身，法天象地，未有天地之先，吾身之本來是也。知吾身之本來，則知天地之之先；知天地之先，亦以有天地之後推之耳。聖人者執古以御今，則必能推今以明古，豈止百世可知哉！夫天地乃空中之細物，物中之至大者，有形生於元形，終亦鈴歸於壞，但人居短景目不及見，猶夏蟲之不知冰耳。神者先受之，知其神而神也；又且為不神者求，不知不神之所以神也。昔昭然者，汝用知識而求其所謂神，是神者先受之；今昧然者，聞道而忘其知識，是不神之中有神存焉。汝又何必更求邪？蓋使之反照心源，得元所得，不昭不昧。元古元今，則死生不得以係之矣。不峽生生死，不以死死生，謂其獨化，非有所待也，猶向息非今息，前焰非後焰之義。復提起問端，云有先天地生者物邪？言獨有道居天地之先，物元先天地生者；物物者非物，道生天地萬物，不可以物名之。一有物出，涉乎形器，便不得為先物，由其有物，故也。由其有物，則從一生萬，林林總總，日接乎前。能卓然獨立不為所惑者，鮮矣，是知人物元窮，由於造化之元窮，故聖人七愛之心及物亦元窮，然均不免散淳朴為澆漓。太古元為之治不可得而復也，夫欲還太古元為之治，其唯善求已之先天者歟？經文猶字，疑當是由。
顏淵問乎仲尼曰：回嘗聞諸夫子曰：元有所將，元有所迎。回敢問其遊。仲尼曰：古之人，外化而內不化；今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。稀韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之官，湯、武之室。君子之人，若儒、墨者師，故以是非相整也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯元所傷者，為能與人相將迎。山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！樂未畢也，一及又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。元知元能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去