，是无主於內，又安足以知至大至先至高至廣者哉！中而欺，說之不通，義當是印，《詩》：瞻印昊天，與仰同，傳寫之誤。
南華真經義海纂微卷之六十八竟
南華真經義海纂微卷之六十九
武林道士褚伯秀學
知北遊第四
光曜問乎无有曰：夫子有乎？其无有乎？光曜不得問，而孰視其狀貌，官然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及為无有矣，何從至此哉！郭註：此皆絕學之意。於道絕之，則夫學者乃在根本中來。故學之善者，其唯不學乎！呂註：光曜者，泰宇發光而能照，无有則无照矣。此光曜所以不知其為有為无，問之而不得問也。窈然空然，視聽搏之所不及，此所以為无有也。唯其有无，所以為光曜，不能无无，是以未能无有也。及其无有，則无所至，何從至此哉！疑獨註：光曜，明知之稱。无有，體道者也。體道，故不可以聲色名相求。然此三者，混而為一，其體无乎不在，亦无乎不同，是以光曜欺其孰能至此乎。言其不可以有加矣！碧虛註：光曜，喻內照。无有，喻妙本。內照體乎妙本者也，謂其有邪，則寶然空然；謂其无邪，則有无焉，而未能无无也。且論无議有，雙衍无窮；絕有斷无，妙從何悟。微乎哉！光曜之問，《知北遊》之大旨也。庸齋云：子能有无，未能无无，此語至妙。未能无无，言我猶在无字中，為无字所有，何從至於寶然空然乎？《圓覺》云：說无覺者，亦復如是。无覺可謂妙矣，而猶以為未盡，與此義同。大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失毫芒。大馬曰：子巧與？有道與？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物无視也，非鉤无察也。是用之者，假不用者也，以長得其用，而況乎无不用者乎！物孰不資焉！
郭註：拈捶鉤之輕重，而元豪芒之差。都元懷，則物來皆應也。
呂註：元用元不用，唯道為然。
疑獨註：大馬，楚之大司馬，有工人，善捶銀帶鉤，老而藝精，故司馬疑其巧而有道。答以非有道也，內守固則外物不能亂，自少而好此藝，於外物元視，非帶鉤元察，此其所以精也。蓋用心於此，則不用於彼，故此愈精，是用之者假不用，所以長得其用也。元不用者，道也。物孰不資焉？巧者知之精，知之精猶若此，況道之精乎？
碧虛註：道在有守而已，若元察元守，是都元所用也。凡有用於此，必元用於彼，是用之者假夫不用者也。假不用為用，故長得其用。善治萬物者，元有不用，故用得資焉。
庸齋云：非鉤元察，即前所謂唯蜩翼之知。用者，巧也；不用者，道之自然。元不用者，道之為而元不為者也。言我以不用之妙而用之於巧，且長得其甩，況道之元為元不為者，天下孰不賴焉！光曜喻學道而有所見心華發明之初，元有則損而至於元為。宜其不得問，而音然空然，視聽搏之不可得也。光曜始悟而欺其道之至，何所修為而至於此乎？猶河伯見海若，望洋而欺也。子能有元，謂知萬法皆空，故獨明此道。然猶坐於元，未造重玄之域，今汝得為元有，何從而至此哉！重欺羨其不可及也。捶鉤之於物，元視不用，世問之用能元有之謂也。非鉤元察，精其在我之用，能有元之謂也。至於元不用，則元元之謂歟！天下之物生於有，有生於元；有元互顯，故物孰不資焉！元之為物，寶然空然，最難形狀，而道妙所立，至神之運，實資於此。世人執著於有，不知從元而生，還歸於元耳。故真人多以立論，破世人之執，見明萬物之始終。信能靜而求之，忘而契之，萬有俱空，一真獨露，始知用假不用而長得其用非虛言也。及為元有矣，諸本皆然，審詳經意，當是元元，上文可照。
冉求問於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古猶今也。冉求失問而退，明日復見，曰：昔者吾問未有天地可知乎？夫子曰：可。古猶今也。昔日吾昭然，今日吾昧。然，敢問何謂也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪？元古元今，元始元終。未有子孫而有孫子可乎？冉求未對。仲尼曰：已矣！未應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，元已。聖人之愛人也終元已者，亦乃取於是者也。
郭註：仲尼言天地常存，乃元未有之時。虛心待命，斯神受也。思求，則更致不了。非唯元不得化而為有，有亦不得化而為元，是以有之為物，雖千變萬化，而不得一為元，故自古元未有之時而常存也。子孫孫子，言世世元極。夫死者獨化而死耳，非生者生此死也；生者亦獨化而生。死生元待，獨化而足，各自成體，誰得先物者乎？吾以陰陽為先物，而陰陽即所謂物。誰又先陰陽者乎？吾以自然為先物，自然即物之自爾。吾以至道為先物，道乃至元，既元矣，又奚為先？然則先物者誰乎？而猶有物，元已，明物之自然，非有使然也。聖人愛人元已者，亦取於自爾，故恩流百代而不廢也。
呂註：天地孰名之，知所以名天地者，則知所以生天地者；知所以生天地者，則未有天地，猶今而已。神者先受