歎日：弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知！元始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當名。元始曰：有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道元問，問元應。元問問之，是問窮也；元應應之，是元內也。以元內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知太初，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。
郭註：起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑。自肩吾以下，皆以至言為狂而不信也。夫體道者，人之宗主，而道非言所得，在乎自得耳。冥冥而猶復非道，明道之元名。凡得之不由於知，乃冥也，故默成乎不聞不見之域而後至焉。形自形耳，形形者竟元物。有道名而元物，名之不能當也。不知故問，不應則非問所得，故終不聞。元問元應，是絕學去教，歸於自然之意；而強問之，所謂責空，實元而假有以應者外矣。若夫婪落天地，遊虛涉遠，以入乎冥冥者，不應而已矣。
呂註：夫體道者，天下君子之所繫，則聖生王成，莫不繫於此。今於道，秋毫萬分未得一，則其精至於不可分，所謂致一也。而猶知藏其狂言而死，又況體道而萬化未始有極者乎？夫老龍吉之藏其狂言而死，凡以道之為物，非視聽所及人之論者，謂之冥冥，而非言可論，所以論道而非道也。泰清聞論道而非道，以為足以求之於元窮，而元窮不知也。元為非本元為，知其元足為而元為，是以知之也，不然，則玄同矣。知道之可貴可賤，可約可散，則不免乎數也。元始則極乎始之所自，是以知不知為深，知之為淺；不知為內，知之為外也。泰清中而嘆曰弗知乃知，元窮是也。知乃不知，無為是也。孰知不知之知則元始而已。夫道不可聞見言，則聞聞見見言言者；誰邪？ 有形而後有名，知形形者不形，此道所以不當名也。則聞聞者不聞，見見者不見，言言者不言可知。有問而應，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道元問，以問者不可得也。問元應，以應者不可得也。凡以其未始有物而已，元問問之是問窮，則不知其元窮而元以問為也。元應應之是元內，則未得其未始有物於內也。以元內待問窮，若是不觀乎宇宙，不知乎泰初，則非時與方之所攝也。不過乎崑崙，不遊乎太虛，則不知形之高，而天地萬物畜乎其中矣。
疑獨註：體道則與道為一，非學道知道者比。元形元聲，曰夷曰希是也。人之論者謂之冥冥，以是論道，猶非道也。夫可以貴賤約散者，道之數；不可以貴賤約散者，道之體。不言不知，則見其本矣，故曰孰知不知之知。夫道元聲元色元名，故不可見聞言；而有聲聲色色名名者存，知形形不形，則道不當名。是以問者固非，而應者亦未是；問道者猶未知道，況應之者乎？問窮元內，不若不問不應之為愈也。以不應之應，答元問之問，其神矣乎1 故外不觀乎宇宙之廣，內不知乎泰初之妙，不過乎崑崙，則脫乎地，不遊乎太虛，則離乎天，非至神孰能與於此？
碧虛註：天下君子所繫，言道為百王師。今於道得之秋毫尚知隱祕，況其全備者哉！窈冥者，耳目所不及。論道則窈冥亦非，故泰清問元窮，元窮答以不知。知則有窮矣。又問元為，元為知其得道則貴，失道則賤；守之則約，舒之則散；此道之數也。不知深矣內矣，是元名常道，理之妙也；知之淺矣外矣，是有名可道，事之繳也。有問則涉述，豈能知妙？故問道者未聞道，聞則不問矣。元問元應，猶淄澠之水易論，而甘苦之味難言。不知而問，謂之元問。元問問之，是為理屈。不知而應，謂之元應。元應應之，是元內。照以元內，照之應待理屈之問，猶與瞽者議齡散，聾者論官商也，又奚識宇宙之廣，泰初之寥，崑崙之崇，太虛之邈哉？
庸齋云：有體道之人，則天下君子皆歸宗之。今神農於道未有所見，亦知老龍之死為藏其狂言，況體道而與老龍同者乎？狂，猶大也，盖謂道在不言，藏其言者所以為道。夫道元形聲，不可視聽，若論說於人，以冥冥名道，亦非道也，即言者不知之意。形聲有也，冥冥元也，知有之為元，不若併與元而元之。盖謂神農此言亦未為道也。貴賤合散，皆道之可以歷數者。不知之知，乃不可名言之妙。形形之不形，即不物乃能物物。道不當名，不當對也。有道之名，則名與道對立，離其本然之真矣！道本元問，問而答之，我已離道，彼之問者亦非道矣。問窮者，所見至於問而窮，謂泥言語求知見也。元內者，中心未得此道，得此道，則不應之矣。
此章明道至大，不可以問答盡。聖賢於此，沒身而已。人處萬物之中，不啻豪末之在焉。體其於道也，亦然。故老龍死而神農興欺，套綱弔所謂體道者正指老龍，隱而顯之耳。世人以視聽莫及為合道之冥冥，非知道也。特見道之无，而未能无无也。秦清問无窮，无窮不知也。又問无為，无為知道之數而已。乃問无始，无始定知與不知之淺深內外，即篇首黃帝云不知真是，忘之次之，知之終不近也，於是泰清中而欺日知不知之知，謂不必求知而有自然合道處。无始乃悟道之不可以聞見言也。形形之不形，猶云生生者生，則道不可得而名也。故問者應者，皆未聞道，聞則不問，亦不應矣。道无問而強問，是因問而窮道。无應而強應