與於元為，則澹漠調間者，莫不復歸其根，寥然而已。吾志不逐物，則元往焉而不知其所至，去而來亦不知其所止，往來而又不知其所終，此則道之未嘗有物，而物之元非道也！故彷徨馮閔，大知入焉，而不知所窮。由是知物物者，與物元際，小大不得而倪之。物有際者，所謂物際，則非物物者也。不際之際，際之不際，猶不形之形，形之不形。盈虛，物也；為盈虛者，道也。彼為衰殺本末積散，亦猶是也。然則為梯牌螻蟻為瓦號屎溺者，誰歟？
疑獨註：貴而上者，去道愈遠；賤而下者，取道愈近。世人常忽其下賤者，而不知求道為最近。禪家所謂佛在糞堆頭，與此意合。市正名獲問監市履豕之法，愈履難肥之處，愈知履豕之要。今問道所在，而況之下賤，明道之不逃乎物也。若謂道必逃乎下賤之物，則道不周矣。至道散而在物，則為理；大言散而在人，則為教。周則不缺，徧則不偏，咸則元私，以喻道元不在，三名雖異，其實則一。澹而靜，言其體合於心；漠而清，言其心合於氣；調而間，言其氣合於神；寥已吾志，神合於虛也。若是則元往而不知，其所至自至也；去來不知其所止，自止也；吾已往來而不知其所終，此自然之理也。是以彷徨馮閡乎虛曠之野，大知入焉而不知其所窮，此能物物者也。能物物者，與物一體而元際矣。際者，岸畔。物有際者，所謂物之際也。
釋氏云：前際後際，是已不際之際，物物者能之，故雖有際，與不際同，際者同物，不際者處己，既明物物者元際，又明物不能自物，則為之者誰乎？皆忽然而自爾。盈虛衰殺，本末積散，皆在彼者，我何與焉！虛心以觀陰陽之變而已。
碧虛註：固不及質，言所問失其宗本，故引監市履稀以喻之，腕下有肉則知上肥矣。道體虛元，何處元之，元既不逃乎物，物亦不逃乎元，道則淨穢元間，言亦粗妙俱通，是以周匝太清，褊及萬物，咸被其化育，猶希、夷、微之不可致詁，混而為一也。遊乎元何有之官，有則不周矣。同合而論，元所終窮，窮則不褊矣。嘗相與元為乎，為則不咸矣。澹漠調問，皆為道者日用，寥空其志而已，不知其所至周也，不知其所止褊也，不知其所終咸也，以至於彷徨馮閎而不知其所窮，則非知識思議可及也。道體元際，化物亦元際，有際在物，不在道也。不際者元際，故能容一切之際；若其有際，不能容元際之物矣。道有盈虛之名，而元盈虛之實；物有衰殺之進，而元衰殺之理。道化有本末，而體元本末；物形有積散，而性元積散。由是知道物未嘗相逃，妙用元乎不在也。
膚齋云：質，本也，汝問不及其本，故吾所言愈下也。汝元固必之心，則物之至理皆元所逃。周、褊、咸三字，以喻物元精粗，其理一也。元何有之官，志已見而元固必之意。同合而論，元有精粗，安有終窮哉！澹靜、漠清、調問，皆形容元為之妙，能講究至此虛一之旨，則吾之志願足矣，故曰寥已吾志，已讀同矣。既元往矣，安有所至！雖有去來，而元所止。我既往來而又不知其所終，但見其彷徨入於大知之中，而不知其窮極。大知，即道與物元際，則與俱化，所謂不物者乃能物物也。與物未化，則有際有窮，所謂物際者也。窮而至於元窮，則為不際於物之際，得其不際者，則際之不際也。物之盈虛、盛衰、本末、聚散，皆若有進而不可窮，此即不際之際，際之不際者也。道之在天下，猶水之在地中，而其體性周褊法界。此云道在瓦號梯榫，指其至下者言之，觸類而通，則知褊一切處，何物不具此道，但人品不同，見有差別，聖人見道不見物，凡人見物不見道，蓋因物以障之，非道有存亡也。今所問固陋，不及道之真質，反不若履豕者得其豕肥之要也。汝若謂道之逃乎卑下之物，則不能周褊咸矣。混三者而遊於元何有之鄉，安有所窮極邪？所謂澹靜、漠清、調間者，終歸於寂寥而已。吾志元往焉，而不知其所至，謂神遊八極，舉意即到，以至不知所止，不知終窮，皆形容此道用之元盡。物物者，道也。與物元際，通生萬物之謂也。而物有際者，謂物各有限量，是所謂際也，道何有際哉？不際之際，道散而為物也。際之不際，物全而歸道也。道散為物，則易從，源趨流出乎自然也。物全歸道，則難反，流還源出於使然也。若悟夫為盈虛者非盈虛，為積散者非積散，則安知使然之極，不歸於自然者乎！
蚵荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱凡闔戶晝暝，坷荷甘日中套戶而入曰：老龍死矣！神農隱凡擁杖而起，曝然放仗而笑，曰：天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子！元所發予之狂言而死矣夫。禽綱弔聞之曰：夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋毫之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之元形，聽之元聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。於是泰清問乎元窮曰：子知道乎？元窮曰：吾不知。又問乎元為。元為曰：吾知道。曰：子之知道亦有數乎？曰：有。曰：其數若何？元為曰：吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之言也問乎元始日：若是，則元窮之弗知與元為之知，孰是而孰非乎？元始日：不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。於是泰清中而