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,而累在乎物耳。以理觀之,於斯三者,累易遣也,累可去則世於我也何有,世可棄則我於形也何羨,不有於世,不羨於形,是達生達命也至矣!林氏《庸齋。義》云:生之所無以為者,言身外之物。知之所無奈何者,人力所不及也。養形必以物,有生必全形,然物常有餘而形豈長存,形雖能全而生者有盡,雖不足為而不可不為,即前云物莫足為而不可不為也。為與不為,皆不免於自累。欲免於累,非棄世不可。棄世,非避世也。處世無心,感而後應,迫而後動,則我自我,世自世矣!
正平者,心無高下,次擇。更生,則與之無窮。與造物俱化,日新又新,則身外之事與其生者不待遺而自遺矣!四大假合成體,散則復初歸無。形精全則能變化,是謂能移也。體道至此,則精而又精,可以贊造化矣!
褚氏管見云:許由高隱而辭禪,知生之所無以為也。夫子厄陳而弦歌,知知之所無奈何也。儻不安其生而益之,物有餘而形不養矣。不安其知而役之,形不離而生亡矣。生之來不能卻,善養以致之也;其去不可止,過養以傷之也。世之人以為養形足以存生,是知養之為養;而養形果不足以存生,益不明其所以養,而養非其養也。生不足為,以其因養而亡;然有不可不為者,若饑食渴飲之類,其為也不免,以有世存焉耳。故欲免為形,莫如棄世,有世而遺之,何累之有?
正平,謂視物如一而與世俗之生道不同,故曰更生,更生則近於道矣。事固不足棄,我能轉物也。生固不足遺,我亦忘之也。然而形全精復,則本於棄事遺生,由粗以至精也。與天為一,斯其極政歟!夫世閒萬物皆察天地之氣,合則為萬物之體,出而有也;散則復還天地之始,歸於無也。形全精復,則能通化,故潛天而天,之地而地,在人為人,遇物為物也。精而又精,謂純亦不已。反以相天,則歸乎受氣之初,萬化所不能役,此由達生以造乎忘生之妙也。
為世為形,義亦相類互其文耳。
子列子問關尹子曰:至人潛行不窒,蹈火不熱,行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此?關尹曰:是純氣之守也,非知巧果敢之列。居,予語汝。凡有貌象聲色者,皆物也,物與物何以相遠?夫奚足以至乎先?是色而已。則物之造乎不形而止乎無所化,夫得是而窮之者,物焉得而止焉!彼將處乎不淫之度,而藏乎無端之紀,遊乎萬物之所終始,壹其性養其氣,合其德以通乎物之所造。夫若是者,其天守全,其神無卻,物奚自入焉!夫醉者之墜車,雖疾不死。
骨節與人同而犯害與人異,其神全也,乘亦不知也,墜亦不知也,死生驚懼不入乎其胸中,是故運物而不摺。彼得全於酒而猶若是,而況得全於天乎?聖人藏於天,故莫之能傷也。復偉者不折鎖干,雖有技心者不怨飄瓦,是以天下平均。故無攻戰之亂,無殺戮之刑者,由此道也。不開人之天,而開天之天,開天者德生,開人者賊生。不厭其天,不忽於人,民幾乎以其真。
郭註:其心虛,故能御韋實。至適,故無不可,非物往可之。物與物何以相遠,唯無心者獨遠耳。同是形色之物,未足以相先,常遊於極,非物所制也。止於所受之分,冥然與造化曰新,終始者物之極,飾則二矣。不以心使氣,不以物離性,萬物皆造於自爾。若醉者之墜車,失其所知耳,非自然無心也。干將鎮郵與偉為用,然報偉者不事折之。飄落之瓦,雖復中人,人莫之怨,皆以其無心故也。不虞而知,開天也;知而後感,開人也。開天者,性之動;
開人者,知之用。性動者,遇物而當足則忘餘;斯德生也;知用者,從感而求倦而不已,斯賊生也。任天性而動,則人理自全。民之所患,偽之所生,常在於知用,不在於性動也。
呂註:天地之運,萬物之變,孰非氣邪?誠能守乎純氣,則不窒不熱不危,無足異也,凡以至虛而已,豈知巧果敢可得與哉?譬龍之為物,合而成體,則上極下蟠而無不至;散而成章,則入於無有而不可見,亦以氣而已。凡有貌象聲色,皆物也;物與物何以相遠?則奚足至乎先?均是色而已,先則未有物之初,色則物之已有,奚足以至純氣之守,至虛之遊乎?物之造乎不形,則非貌象聲色,故止乎無所化而不去矣。夫得是而窮之者,將處乎不淫之度,則不繳不昧,適與之當而不過也。
藏乎無端之紀,則始終相反乎此,不可得而窮也。遊乎萬物之所終始,則所謂造乎不形,而止乎無所化也。壹性,則不二。養氣,則不耗。合其德,以通乎物之所造,則性修反德,而與造物者同之乎不形。若是者,守全而無卻,物奚事入焉