標，後寄明於黃帝，則自然之冥物，藥可見也。
呂註：知北進，則反本以求其所同而玄之極，隱則不繳，井則不昧，元為則元事，元謂則元言。有言不答，所以元為謂也。反於白水之南，又趨明以求之狐闋之丘或不盈之地。狂則不知所往，屈則不伸。黃帝之官，意之所在也。夫道不可以知知，元為謂則不知，是真知也。狂屈欲言而忘，非不知也，是以似之。我與汝知之，是以終不近也。道元方，故不可致，致則招之使來。德在我，故不可至，至則自此至彼。德則元為，而仁可為也；仁則所厚，而義可虧也；禮則為而莫之應，攘臂而仍之，是相偽而已，所以為亂之首也。故為道者日損，以至於元為，則仁義禮樂不得不絕滅之。及元為而元不為，則仁義禮樂孰非道耶？今已為物，則已有知，欲歸其根而不知，不亦難乎？大人則光輝而物不能蔽，歸根於芸芸之際，亦易事耳！生死始終元端元紀，氣聚則生，氣散則死。知其氣之聚散為徒，又何息乎？故萬物一也。特其所美者為神奇，所惡者為臭腐，二者交相化而已。以是知通天下一氣，聖人所以貴一。
疑獨註：北與水，皆知之所屬。隱幽而弈顯，喻陰陽之中。元為元謂者，道也。三問而不答，欲其得之於元言中。欲言而忘其所欲言，盖不可得而言也。反於帝官而問焉，黃帝以喻中道，故答以元思慮、元處服、元從道，所以為知道、安道、得道也。知則未能忘言，遂日我與若知之，彼元為謂與狂屈不知也，其孰是邪？黃帝能體元為之道以行有為之事，故以元答為真是，欲答而忘為似之，言者終不近道也。又引老子之言而語以知者不言之意。元為元謂，則真知也。深遠之道不可致，日新之德不可至。仁可為也，上仁為之而元以為是已。義可虧也，上義為之而有以為是已。禮相偽也，故見於道德仁義之後，是為忠信之薄而亂之首也。日損見知則可至道，日損猶有為，損之又損則至於元為，元為則萬法皆空，唯變所適也。今已為物，欲復歸根反本，不亦難乎？唯大人則易耳！死者生之始，則知生為死之終，《易》曰：精氣為物，氣之聚也；進魂為變，氣之散也。若死生為一，吾又何息？神奇，人之所好；臭腐，人之所惡。本乎一氣，運轉元窮，聖人貴一，所以明夫自然之道，非言知之所得，當冥乎元言之理而至矣。
碧虛註：知北遊於玄水之上，欲藏知於淵默也。然知不終默，有隱伏則有井起，知元所息，故扣杳冥以求安。元為謂以元答為答，其旨深哉！白水，則向明而趨，帝官，靈府也。黃帝，即真君。收視反聽，諸有皆空，以知為是，不知為非者，重增過耳。不言之教，即妙有也。且真是與真知皆為道障，尤難除者也。大道元形可致，上德元德可至。仁者兼愛，弊則偏私而有可為。義主裁斷，弊則傾奪而事可虧。禮尚威儀，弊則矯飾而浮偽生矣。皆自知之失，以至乎亂，當先損其知，後損不知以至於元知，元損而後元為，元為而元不為也。元為則元我，其唯大人乎？唯忘生故死莫能係，唯忘死故復生之原。知其紀者，識其先。有其聚者，歸於散。以死生為一條，惡往而不暇哉！神奇者，性；臭腐者，形。萬類皆以性存為美，性壞為惡，性之化為形，形之復乎性，不出一氣耳，得一萬事畢，孰不貴之哉！夫有元之利用，粗妙之相須也。故先舉元為謂之不答，示至理幽微。次以狂屈欲告而忘，明語默冥會。終以黃帝之知，所以假言詮道惑於知則為粗，超於言則為妙也。
庸齋云：篇首一段，分真是、似之、不近三節，主意歸於知者不言，言者不知。繼以道不可以言致，德不可以迹求。仁、義、禮，皆有迹，則道環矣，而禮為尤甚！墮體黜聰，此為道日損也。損之又損，則忘其故吾之時，至於元為，則循天理之自然，元所不可為矣。求道而有迸，則己猶與物同，欲見本根之地難矣！歸根言返於元物之初，唯大人元為則易也。生者死之徒，死者生之始，如花木之發，終元不盡之理，則其生者猶死矣。
伊川云：復入之息，非已出之息，即此意。死生往來，孰知其所以紀綱者氣？若知死生只是一理，吾又何息為徒、為一也。萬物生死一理，而人自分好惡美惡。如花卉方盛，則為神奇，凋落則為臭腐，不知葉落糞根，生者又自是而始，是臭腐復化為神奇。古今往來，只此一氣而已。聖人知此，故不以死生禍福為分別。」一者，元分別也。
褚氏管見云：知北遊於玄水，喻多識之士欲求歸本源。隱井之丘，謂未能全隱，其知猶有以示人也。元為謂則不復以知言，故問而不知答。反乎白水之南，又向明以求之。狐闋，則疑心已空。狂屈，人以為狂而曲全者也。欲言而忘明，其不可得而言。反於帝官，則求諸內。黃居中之主，有扣不得不應，遂告以知道、安道、得道之要在乎元思、元處、元從而已。真是，謂得其實。似之，次焉。不近，則遠於道矣！知言之相反若此，宜其夫子之於人，聽言而觀行。不言之教，以身率之，元待於言也。夫道降而為德仁義禮，猶人生而知，知而能，能而役，役則為物所物，欲復歸根也難矣！唯大人則能物物，所以易也。死生者，一氣之聚散。神奇臭腐交相化，亦以人之所美所惡言之耳。聖人貴一，一則混然元間，何分乎神奇臭腐哉