！唯知死生為徒者可以語此。知謂黃帝曰已下，重衍前文，義不待釋。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美，達萬物之理，是故至人元為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內；秋毫為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。婚然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。
郭註：至人元為，唯因任也。觀其形容，象其物宜，與天地不異。故百化自化，而神明不奪；死者自死，生者自生；圓者自圓，方者自方。未有為其根者，故莫知。自古以固存，豈待為之哉！計六合在元極之中則陋。秋毫雖小，非元亦元以容其質。四時運行，不待為之？昭然若存則亡矣，挈然有形則不神。畜之而不得其本性之根，不知其所以畜也。
呂註：天地元為而元不備，有大美也。四時變通，始終不惑，有明法也。萬物雖多，而道元不在，有成理也。美則充乎其中，法則可效理者，元所往而不通皆歸乎道而已。聖人原美、達理，知其不為而自然者，觀於天地而已矣。今神明至精，與彼百化，則以物觀之物已死生方圓矣，何自而知其根哉！雖然，扁然而萬物，物莫非彼也，自古以固存，彼未常去也。陰陽四時，各得其序，非彼而誰為哉！若亡而存，不形而神，則不可求之於有元之問也。萬物以是相蘊，而不知其然，此之謂本根。
疑獨註：大美，陰陽也。明法，生化也。成理，性命也。聖人本天地陰陽之美，達萬物性命之理，入而為至人則元為，出而為聖人雖有為而亦出於不作也。觀天地之會通，以行其典禮而已。神明者，天地之至精，百化自化，神明則與之不奪。故物之死生方圓，莫知其根。扁然而萬物，自古以固存，長上古而不老，是已六合不離此道之內，秋毫亦待此道而成，天下莫不由此以浮沉。道常日新而元故，是以陰陽四時因之以得其序。若亡而存，不形而神，物由之以養而不知，此之謂本根，妙萬物者是也。推此可以觀天道矣。
碧虛註：大美覆載，明法生殺，成理羣分也。言則美乖，議則法弊，說則理亂；唯元為者，默順四時，大同天地，萬化而未始有極，可謂精明矣！夫物皆自然，故莫知其根。獨立不改，乾坤非神明莫能容，秋毫非至精莫能成。聖人法天地之行，物受其賜而不知，此之謂本根。
庸齋云：大美，即《易》云：以美利利天下。明法，謂寒暑往來，一定之法。成理，謂小大長短之所以，如何說得！元為不作，皆自然。聖人所以順自然者，得諸天地而已。神明至精，言妙理。物之死生方圓，皆神明至精為之，孰能究其根極。扁，即翩然，言物化元停，而造化常存，束坡云：逝者如斯，而未嘗往也，非真見不能道此。浮沉，往來。不故，常新也。僭然，不可見。油然，生意也。若亡而存，死者，生之徒也。不形而神，不恃形而立也。此段南華自立說，亦接前章元為元言之意。首三句即是天何言哉！四時行焉，百物生焉。聖人體天地而育萬物，豈直塊然元為，不作如木偶哉！盖為出於元為，作本於不作，若天時之運行，地利之發育，不越乎自然而已。合天地之神明至精，與物百化，榮枯形狀昭昭可睹，而莫知其為之者，此所謂根也。扁然而萬物，即萬物芸芸之義。自古固存，道不渝也。故大彌六合，細入秋毫，與物同波而日新，陰陽俱運而有序。若亡而存，恍惚有物也。不形而神，冥冥見曉也。萬物莫不生育於斯，而不知此為本根，所謂本根者，亦豈他求哉，反求諸吾身，得其所以生我者是已。知其根而守之不離，是謂歸根。歸根曰靜，靜曰復命，學道至此始可進。又玄一步，故曰可以觀於天矣。今彼陳碧虛照散人劉得一本合彼，參之上文，於義為優。
南華真經義海纂微卷之六十六竟
南華真經義海纂微卷之六十七
武林道士褚伯秀學
知北遊第二
齧缺問道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而元求其故。言未卒，齧缺睡寐。被衣大悅，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，元心而不可與謀，彼何人哉。
郭註：不以故自持，與變俱也。元心不可與謀，獨化者也。
呂註：正形，則坐而鎰。一視，則元妄窺。故邪氣卻，而沖和歸也。攝知則歸根，一度則不淫。神來舍，則守形而不離也。德美，則充而同於初。道歸，則止而集乎虛。新生之犢，則不知其所之。言未卒，齧缺假寐，則聞其言而車也。被衣行歌而去之，悅其安之易也。形槁心灰，則寂之至。真其實知，以其元知也。不以故自持，則其生之遺也。後三句謂其所會出，吾不知其誰也。
疑獨註：形正則不佚，視一則不淫，故和理出焉。攝知將以去知，一度將以忘度，故心虛而神來合也。唯其至和，故德將為汝美；唯其至虛，故道將為汝居。瞳然如新生之犢，言其神全。元求其故，日新也。言未卒，齧缺假寐，被衣喜