，不足以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡，而楚未始存也。
郭註：言凡有三亡徵。不足以喪吾存，遺凡故也，遺之者不以亡為亡，則存亦不足以為存矣。曠然無矜乃常存，夫存亡在於心之所措耳！天下竟無存亡也。
呂註：天下有常存，不死不生者是也。得其常存而存之，則存其存矣。凡、楚曷足以當存亡哉！
疑獨註：國之存者，物存也；吾之存者，命存也。至於命者，國雖亡而己有不亡者存；係於物者，國雖不亡而己之所存者已喪矣。楚王利人之國，左右曰凡有三亡徵，欲有其國也。凡君不係於國，故日凡之亡也不足以喪吾存。夫凡亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存，譏楚王之存存者已亡，國之存無益也。由是觀之，則凡未始亡，楚未始存。此以道觀之，故無存亡也。
碧虛註：楚王有吞夷之志，故使左右以言感之。凡有三亡徵，謂不敬老、不尊賢、不養民。凡之亡也不足喪吾存，不以皮為災也。楚之存不足以存存，國雖存而生已喪矣。由是知存亡在道，不在國邑也。
庸齋云：此即刖者有尊足存之意，謂道之在己，不問有國與無國也。凡不為亡，楚不為存，則世之得喪皆外物耳。然其意尤在楚不足以存存一句，失者既不足以自歉，則得者亦不足以自矜，此語誠有味。凡君不以國亡係念，而能存己之存，知身之重於國也。楚王以國存自矜，而己之所存者已亡，以國為重於己也。己重於國，則國雖亡而無傷；國重於己，則國雖存而己無濟矣。是知君子所當存者在乎道德，而不在國位，而況區區得喪下於國位者乎？是篇立論始於子方之師人貌而天，隱德港耀有不容稱者，遂足以使文侯悟所學之非真知。魏國之為累，可謂善揚師德，一言悟主者矣！何息乎己之不立，道之不行邪？仲尼見溫伯雪子目擊道存，則啟迪之機，不在乎諄諄訓古之間。顏子欺超逸絕塵，瞠若乎後，則大化密移，盍求諸交臂易失之際f 老聘遊乎物初，而孔子識其離人，立獨具眼，相逢造妙，若此而猶有問，不幾於贅乎？然非因機闡理，則無以惠後學，故詳及於陰陽成和生物之奧，由其萌以究其歸，使人人知天地之大全而忘形骸之小變，是亦聖人弘道濟物之盛心也。哀公謂魯多儒士，則以衣冠取人，莊子稽其行實，故得以少之。及其號於國而獨存仲尼，有以見真道之不磨，偽學之易泯，衡鑑昭昭，其可欺耶？文王舉臧丈人，政成而夜遁，則知有心為治者，任賢惟急；應物無心者，功成弗居。君臣之道，至是極矣！所以示萬世之標準也。至若伯昏以射觀列御冠，叔敖三已無憂色，此又論至命之士，離人入天，與化為一，揮斥八極，死生無變者也。學道叉至此地，方為極則。不然，皆外殉而中殆者耳！終以楚王、凡君身國存亡之喻，明物我內外之分，可謂知輕重矣。
南華真經義海纂微卷之六十五竟
南華真經義海纂微卷之六十六
武林道士褚伯秀學
知北遊第一
知北遊於玄水之上，登隱井之丘，而適遭元為謂焉。知謂元為謂曰：予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？三問而元為謂不答也，非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐閱之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：唉，予知之，將語若。中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：元思元慮始知道，元處元服始安道，元從元道始得道。知問黃帝日：我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？黃帝曰：彼元為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰一失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。故曰：為道者日損，損之又, 損之以至於元為，元為而元不為也。今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎，生者死之徒，死者生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化於神奇，神奇復化為臭腐。故曰：通天下一氣耳。聖人故貴一。知謂黃帝曰：吾問元為謂，元為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？黃帝曰：彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。狂屈聞之，以黃帝為知言。
郭註：任其自行，斯不言之教也。道在自然，非可言政。不失德故稱德，稱德而不至矣。禮有常則，矯效之所由生。故為道者甘損華偽。華去朴全，雖為而非為也。物失其所，故有為物。欲復歸根，不亦難乎？唯大人體合變化，化物元難也。知變化之道者，不以生死為異。更相為始，未知孰死孰生。俱聚俱散，吾何息焉。各以所美為神奇，所惡為臭腐；然彼之所美，我以為惡；我之所美，彼或惡之；故通共神奇，通共臭腐，死生彼我豈殊哉！以不知為真是，知之為不近，明夫自然者非言知所得，是以先舉不言之