焉而不能知，口辟焉而不能言，嘗為汝議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知其所窮。非是也，且孰為之宗！孔子曰：請問遊是。老聃曰：夫得是，至美至樂也，得至美而遊乎至樂，謂之至人。孔子曰：願聞其方。曰：草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四肢百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎？棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。孔子曰：夫子德配天地，而猶假至言以脩心，古之君子，孰能脫焉？老聃曰：不然。夫水之於洵也，無為而才自然矣。至人之於德也，不脩而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！孔子出，以告顏回曰：丘之於道也，其猶醞雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。
郭註：執啞然似非人，寂泊之至，無其身心，而後外物去。初者未有而倏有，遊於物初，然後明物之不為而自有也。心困口辟，欲令仲尼求之於言意之表。試議陰陽，以擬之出天發地，言其交也。莫見為紀之形，而未嘗守故，明其自爾，故無功也。生，萌於未聚；死，歸於散。所謂迎不見首，隨不見後，至美無美，至樂無樂也。死生亦小變，知小變而不失大常，故喜怒哀樂不入於胸次。知身貴於隸，故棄若遺土。苟知死生皆我，則所貴者我而我與變俱，故無失也。已為道者解乎此，所謂懸解也。老聃謂天地日月皆不脩為而自得。孔子謂比吾全於老恥，猶甕中之與天地也。
呂註：未始有物，則起居語默，孰非遊於物之初。心困焉，則非知所能知。口辟焉，則非言所能言。議乎其將，非其至也。夫陰陽交通成和而物生焉，遠之為歲，近之為日，外而萬物，內而一身，莫不有是也。或為之紀，莫見其形，消息改化以是而已。生萌死歸，始終無端，亦以是而已，則向所謂物之初者殆是也。天下之所美所樂，非美樂之至，得此而後為至美至樂也。獸之易藪，魚之易水，此其小變而不失藪水之大常，得是而遊之者，天下莫不一而同焉。則死生莫之能滑，況得喪禍福之所介乎？知身貴於隸，則貴在我，雖有小變，豈以所賤而失吾所貴哉！萬化無極，亦奚足以累吾心？已為道者，解乎此故也。
疑獨註：物之初，謂未有氣質之前，試議其將，難以盡言也。肅肅，北方之氣；赫赫，南方之氣。大呂，陰聲，生於巳，是出乎陽也。黃鍾，陽聲，生於亥，是出乎陰也。陰陽之中，各有沖氣，以為和而物生焉。物得以生，不知其紀，而莫見陰陽之形，消息盈虛，至日有所為，總言陰陽變化之理。生出於不生，此其所萌也。死入於不死，此其所歸也。非是陰陽也，孰為之主哉！天下之至美無美，至樂無樂，故所得日新，所玩無故，得在己之至美，而遊乎物之至樂，可謂至人矣。死生，小變。道，大常也。獸易藪，魚易水，猶人處大道之中，隨變任化，未始非我也。以死生為小變，則喜怒哀樂何足介懷！天下萬物所同，得其所同，則死生莫能滑，況得喪禍福乎？聖人以道為貴，其次貴身，則有息矣；人皆知身貴於隸，而不知身為大息；知道貴於身，則貴常在我，而死生不得與之變，天地之間，萬化無極，何足以累乎心！唯有道者能解乎此。孔子既聞至言，復問老子德配天地，猶未能忘言何也，老子告以水之於汐，至人之於德，天高地厚，日月之明，皆本於自然，又何脩焉。謂吾雖有言，猶無言也。
碧虛註：槁木遺物，謂其藏精蘊神。離人立獨，謂其喪耦入寥。遊於物初，未始出其宗也。擬知而心已困，欲言而口又辟，離心忘言，斯近之矣。夫肅陰之氣，降乎下；赫陽之氣，昇乎上，二儀通和，萬物妙化，謂其有綱紀也，而不睹其形兆。消息有數，晦明有常，謂其有造為也，而不睹其功用。生則萌於恍惚，死則歸於音冥。無端則莫知其始，無窮則莫知其終。若非此道，何物為之宗主邪？孔子又間遊學於忘言之道，夫學道詛有所得，得其性之至美至樂而已。其於死生也，猶獸之易藪，魚之易水，暫爾小變，又何息焉！夫天下者旁磚萬物而為一，自其同者視之，則己之百體，猶臭腐也，此之死生猶寤寐也，況其它乎？故視執御與軒冕，猶易水易藪耳，所謂外化而內不化者也。貴在於我，未始非吾，其樂無涯，詛復有息？譬水之妁，抱而善利，豈有所造為？至人之德業廣被，豈有所脩治？猶天高地厚，日月之明，何假脩焉！是以夫子自喻以佩蠔去覆，而識天地之大全也。
庸齋云：立於獨，言超乎世表。物之初，無物也。陰陽發乎天地，四句只是一陰一陽之謂道。交通成和，即獨陰不生，獨陽不成。似有物為之紀而莫見其形，消息晦明，日有所為而莫見其功，始終無端，皆言造物也。至美至樂，贊道之妙。魚獸雖易水易藪而水草不失，猶人同此天下，豈能自異？知其一出於天而莫不同，則死生且不能滑，況禍福乎？僕隸去來