左旋
！疑獨註：夔一足而危，蚿萬足而安，蛇無足而疾，風無形而動化，目著色相，心入觸法者也。以一足憐萬足，少憐多也；以行遲憐行疾，多憐無也；蛇以有形為累，而憐風能動化；風以無見而憐目之有見；目以為物所役，憐心之處中而無為也。趻綽行危，貌如唾之噴，豈期於如珠如霧？皆出於天機自然，則眾足之行遲，無足之行疾，與夫行安用足者，亦天機而已。風之起於北海，入於南海，出於陰而歸於陽也。為人所指，猶皆不能勝，及其折木輩屋則能勝矣，喻聖人之學至於如風則無以復加。
自夔之一足相憐至風則已矣！盖有心有目，然後有所憐，目睹於外，心動於內，所以以此慕彼而無窮，至於無心無目，如風之於物，則無所憐矣。非聖人孰能與於此。
詳道注：以足為用，則一足不如萬足之多，故夔憐蚿。以足為累，則萬足不如無足之愈，故絃憐蛇。蛇有有矣，睹無有為不足，故憐風。風蓬蓬矣，以有方為不適，故憐目。目之為用，司視而已。心則無所不司，故憐心也。碧虛註：物有以少勝多，以無勝有者，皆天機時命使然。強勢不能奪，至理莫能究，其夔、蚿、蛇、風相憐之謂歟？見莫如目，知莫如心。目見而弗辨者，蘊其明也。心知而弗言者，韜其智也。此以小不勝而為大勝者也。庸齋云：自一足說到無足，皆天機自然之動，可謂奇文。
中間又以人唾喻蚿之多足，其末歸之於風，而心與目卻不說，此文字變換奇之又奇者也。就風上又說箇小不勝為大勝，則萬物孰能出於造化之外哉！河伯、海若問答既畢，南華又自立說以衍前意，云夔、蚿、蛇以足之少多有無相憐，是著於體也。心與目之以內外勞逸相憐，是著於用也。皆物之妄情耳！唯風則有體而不礙指猶，無體而能成大勝，有用則動化萬物，無用則蓬蓬入海。盖造化噓吸，復歸於造化而已，喻聖人屈伸從世，體用兼資，出處兩全，終不失道。
人見其小不勝而輕易之，及積而為大勝，則不止乎拔木輩屋而已，豈有心於勝物哉？天機所動，自然而然，視彼河伯、海若貴賤少多大小精粗之論，亦如異類之以妄情相憐，而不悟物物皆具自然之理，無容憎愛於其間也。夫形數之少多，行止之遲速，各安其自然，則莫不足乎道。此聖人處世所以無往而不適也。或疑後文細迷相憐之義，至風而止，憐目憐心之旨遺而不論。疑獨結以有心有目，然後有所憐，其說得之。
孔子遊於匡、宋人圍之數雨，而弦歌不輟。子路入見，日：何夫子之娛也？孔子曰：來吾語汝。我諱窮久矣，而不兔，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也；時勢適然。夫水行不避蛟龍者；漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣，吾命有所制矣。無幾何，將甲者進，辭日：以為陽虎也，故圍之。
今非也，請辭而退。
郭註：將明時命之固當，故寄之求諱。時勢適然，無為勞心於窮通之間。夫漁父、獵夫、烈士之勇，各有所安，聖人則無不安也。知命非己制，故無所用其心，安於命者，無往而非逍遙也。呂註：孔子之畏匡，安於死生之際而不懼，卒之以匡人請退者，明夫不能去知與故而以死生為憂者，非徒無益，適足以累其心而已。疑獨註：窮通在己，時命在天。求通不得，則易處；諱窮不免，則難處。猶《語》云富而無驕、貧而無怨也。古人未嘗以窮通為累，各安其時而已，夫不避蛟龍、兕虎、白刃者，一偏之小勇；
若臨大難而不懼，此聖人之大勇。兼三者而有之，孟子之勇於義可以與此。孔子謂汝宜安處，我命受制於造物，匡人其如予何？未幾將甲者辭而退，以是知至於命者不生不死，孔子盡之。
碧虛註：孔子遊匡，宋人圍之，所謂指猶皆勝我也。及其知非，請辭而退，所謂大勝者也。庸齋云：此段言時命自然，非人力所與，知道者又何懼焉？中間以漁父、獵夫、烈士比聖人，亦自有理，由處矣，今其止息不必言也。此章明死生有命，窮通有時，故君子不立巖牆之下，亦不求生以害仁，臨大難而不懼，知命有所制，則盡人事於平日，安天命於此時而已。盖內得其至貴至富者，則外之窮通利害不足以動其心卒使將甲者知非，請辭而退，有以見人不勝天而以弱制強之驗也。
非聖人燭理之徹，自知之明，何以與此？陸氏《音義》載司馬舊注云：宋，當作衛。匡，衛邑也。今本多誤作宋
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