，其能體所待以至於不知其然邪，以是日徂，則非不化以待盡，可不哀與，則哀莫大也。汝求吾所以奔逸絕塵之處而莫得是，殆著乎吾所以著而不見乎吾所以不著也。人心操存舍亡，孰有所以著而可著乎，是彼已盡矣，而汝求之以為有，與求馬於唐肆何異？唐與肆，馬之所閱而非馬所居也。吾服汝也甚忘，則所謂吾者無有；汝服吾至於命者，知乎晝夜之道，達乎死生之理，故有形死而心不死者。哀莫大於心死，非不亡之死，人死者形化而心不化也。日之出束入西，萬物莫不附麗，凡具形體者皆待陰陽而後成功。出為陽，故存；入為陰，故亡；萬物皆有待而死生，舉不逃乎此也。唯無死生，則無所待矣。一受其成形，不化以待盡，待盡無所待也，此孔子無生無死也。日夜無卻，合陰陽為一體；效物而動，無心以順物。不知其所終，不以死為死。薰然而成形，不以生為生也。日祖，言與化俱往，交一臂而失，言造物之驅人，百年一瞬耳。人知以死為哀，而不知此理尤可哀也。著，明也。唐肆，常馬非停馬處，言欲求向者之有不可復得，猶藏舟藏山而夜半有負之而走者。所以見者日新也，若夫故者已盡矣，安得有之？吾服汝也甚忘，使汝忘吾汝服吾也亦甚忘，使吾忘汝。服，猶思也。吾有不忘者存，繼之以日新也。
碧虛註：超逸絕塵，喻妙理卓絕，應變無窮，夫迹之滯礙，形之變化，猶可遷復；若乃靈府不虛，趨死不反，哀莫大焉。心死者，執著自喪之謂。連伯玉行年六十而知五十九非者，其心活耳。日之出沒不已，比物之生化不停，觀者非日莫見，履者非日莫行。目得日新之妙，則視不吒；趾得日新之妙，則履不蹶；是曰成功也。日出則萬類皆見，日入則萬類皆晦，萬類有休王之數，死生各有日，唯逃乎數者無所係待也。仲尼知死生有命，故上不逆造化，下不期所盡，效物而動，物櫻亦纓，日夜無卻，心無間斷而不知所終。有終，則問斷也。陰陽之氣，薰然成形。若規度前事，則悖於天理。是以聖人常保日新，期至則往，且吾汝相與交臂之頃已成陳進，有志之士寧不慨然，吾所以顯著外化也，汝殆庶幾於此而彼已盡矣，奚足論哉！吾之一不化者，則非汝所及，故瞠若乎後矣。日新之妙，百姓日用而不知，以其無迹也，而汝求之以為有，是求馬於唐肆，唐肆豈停馬之所哉！吾汝相服甚志，即不貴其師，不愛其資之義。師資兩忘，吾汝何息！忘乎故吾，身非我有也。有不忘者存，道無不在也。
庸齋云：心死，喻無所見，生而無所見，尤甚於死，故哀莫大焉。比方，可數也。日出日入，言自朝至暮。有目有趾，韋動之物，必待日而後事可為。人事之存亡，係日之出入。萬物有待於道，猶人事之待乎日也。人受形，則此道在身，無所遷變。效物而動，無所容心。無卻無間斷，言此身無非和順之理。雖知事物無非命，而不以命為規度也。日祖者，與之俱往。交一臂，並立也。吾終身與汝周旋，而汝未得此道，汝但見吾所可見，而不知有不可見者，道必至於無而後盡；汝以有求之，所以見不到盡處。唐，無壁屋。《詩》云：中唐有號。唐肆，今之過路亭，求馬於唐肆，刻舟求劍之意。極其不可知，曰甚忘。服，行也。吾與汝之所行，又極其不可知；汝與吾之所行，亦必極其不可知；謂此事我與汝說不得，必至於忘言而後盡，汝雖未至於此亦可息焉。汝既知有奔逸絕塵，一解未盡，到汝能忘其故吾之時，雖與今所見不同，而己之不忘者仍在，謂見到無處方盡，依舊只是有時道理也。孔子奔逸絕塵而回瞠若乎後，即揚子所謂顏苦孔之卓也。聖人之心，湛如止水，物來斯燭，潛應所感，是謂與物為春，日夜無卻者也。若其心死，則枯槁絕物，滯於頑空，沉淪幽寂，莫使復陽，故哀莫大焉。既心死而不復陽，則人死亦隨之矣。日有出入，以喻物有死生。有目，當是有首，《天地篇》有首有趾無心無耳者，衆有首有趾謂几戴天履地之人，是指造化，物之存亡係於造化之出入，所謂有待者也。日祖，則與化俱往，吾與汝共處一生之中，若交臂而過，頃刻失之，可不哀與！汝殆見乎吾所以見，特窺其述，陳逵已化而汝求之以為有，是求馬於唐肆也。唐肆，庸齋說為近。又疑當時闔閱有此名，如京師馬行樊樓之類，要亦不必深究。吾服汝也甚忘，謂吾思汝之前事已俱化矣。汝之思吾亦然，此古今聖賢愚知所共，非可以計力免，但當委而順之，知有不忘者存足矣。竊觀此章問答，極於出生入死造化推遷之理。先儒所未發明，韋弟子所不可得聞者也。唯顏子優入聖域，故夫子以此告之。再詳交臂而失一語，有以見拳拳於道義之問，情均天屬，德意薰然，惜夫化機之不可停，韋居之不可常也。然而知有不忘，則大常者存，非化所役去來見在無得而問之。前所云者，特其涉世之進耳，豈足以窺聖賢之蘊哉！
南華真經義海纂微卷之六十三竟
南華真經義海纂微卷之六十四
武林道士褚伯秀學
田子方第二
孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，恕然似非人。孔子便而待之，少焉見，曰：丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。老聃曰：吾遊心於物之初。孔子曰：何謂邪？日：心困