左旋
，則小大不足為多寡。知時無止，則今故不足為厭跂。知分無常，則得失不足以憂喜。知終始無故，則死生不足為禍悅。人之所以觀是者，以其所知也；所以有知者，以其有生也；能冥其所以知而復乎未生之時，則孰知大者不為至細，細者不為至大耶？
碧虛註：物量無窮，則不可以言小大。時無止，則不可以言代謝。分無常，則不可以言得喪。終始無故，則不可以言變化。大人滌除玄覽，知物遠事小；其用乃衆已近理大所費甚微，故其量莫極也。舞，昔。遙而不可明，即今攘而不可證，物遷不可悶，日新不可跂，故時難留也。察富盈之何貴？故得之不喜。知貧虛之何賤，故失之不憂。知生死為去來，故不知悅惡也。迎不見首，隨不見後，理豈有故哉？是知分別之知有盡，挽然虛曠無窮，生則利害紛錯，死則寂寥一空，以蟻蛭之趣究崑崙之墟，則困矣！
毫末具體，細倪有餘也，天地傾缺大域不足也。
庸齋云：前言其大，於此又言無小無大，即所謂莫大於秋毫之末而泰山為小也。物量無窮，言不可量數。時無止，言寒暑晝夜。分無常，言有無得失。終始，新故。大知之人，然後有下面四知。明今古為一，故迎而未至者，遠而不憂；攘而可取者，易而不跋。由乎正道，而生死聽之，明乎此，則知終猶始，不可以終為故也。人之所知者，人；所不知者，天。既生之後，我則知之，未生之前，我何由知？以我之至小欲窮至大之天，宜乎迷亂而不自得也！人能知夫物量時分之無常，又何終始小大多寡之有？
考明今故之不停，則此理可見。遙，謂歷時之久。攘，謂推移之速。不問，無厭其所生也。不趺，無求益其生也。脩短定分，安之而已，人固不能無生、不能無知，而經云不若無知、不若未生者，盖為世人不務真知而求妄知，不務全生而求益生，以有限而追無窮，忘素分而希券外，在己之利害不能自明，何以定物理細大之倪域哉？不若無知，王倪對齧缺之間是也。不若未生，髑髏不願人問之勞是也。
然既生既知矣，將何以自免，日能以無生為生，不知為知，則於生何累，於知何有哉？ 南華真經義海纂微卷之五十一竟 ＃１趙練議本『虛』作『墟』。 ＃２『盟」為『明』之誤。
＃３『率』為『年』之誤。
南華真經義海纂微卷之五十二
武林道士褚伯秀學
秋水第二
河伯曰：世之議者皆曰：至精無形，至大不可圍。是信情乎？北海若曰：夫自細視大者，不盡；自大視細者，不明；夫精，小之微也；坪，大之殷也，故異便#1。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也。無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙；
行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：道人不聞，至德不得，大人無己。約分之至也。
郭註：目之所見有常極，故於大有所不盡，於細有所不明，直是目所不逮耳。精與大皆非無也，詛知無形而不可圍者哉！大小異，故所便不得同。若無形而不可圍，則無異便之勢。言意所不能及，何精粗之有？言意，有也；所以言意者，無也。求之言意之表，而入乎無言無意之域，而後至焉！大人者，無意而任天行，舉足而投吉地，豈出害人之塗哉？無害人而不自多其恩，應理而動，任物所能而位當於斯，非由賤之故措之斯職，各使分定，適中自任自足而已，理自無欲，故無可無不可，所以與俗殊，任理。
而自然正直，榮辱不接於心，故玄同也。任物而物性自通，則功名歸物，故不聞。物各無失，則得名去，任物而已。約之以至其分，故冥也。
呂註：自細視大者，目力所不及，直不盡耳，非不可圍也。自大視細者，蝶螟棲蚊睫，視之而不見，直不明耳，非無形也。夫精粗者期於有形，無形者數不能分，不可圍者數不能窮，可以言論者物之粗，可以意致者物之精。道，則超乎言意，不期精粗焉。故大人之行，不出乎害人，性自然也；不多仁恩，非有為也。門隸，則以利為事。辭讓，則不爭。食乎力，則不借人。責汙，則反是。辟異，則以殊俗為事。佞餡，則從君親而非從眾也。凡此皆出於自然，世之爵祿刑罰不足以為勸懲矣；
夫豈知是非之為分，細大之為倪哉
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