，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉？孔子曰：善哉辭其交遊，去其弟子，逃於大澤；衣裘褐，食杼栗，入獸不亂旱，入烏不亂行。烏獸不惡，而況人乎！
郭註：息害生於役知以奔競。木伐井，竭才之害也。夫察焉小異，與衆為逢；混然大同，無獨異於世矣。故昭昭者乃冥冥之述也。將寄言以遺迹，因陳、蔡以託意，恃功名以為己成者，未之嘗全，功自衆成，故還之。道昧然而自行，彼皆居然自得此行，非由名而後處之。無心而動，功自彼成，故勢不在我，而名述皆去。恣情任彼，彼各自當，其責寂泊無懷，乃至人也。辭交遊，去弟子，取其棄人間之好，若草木之無心，故烏獸無所畏，益寄言以極推至誠之信任乎物而無受害之地也。呂註：紛紛軼跌，則雖紛而不亂，似無能而非無能。引援而飛，迫脅而棲，則躊躇不得已於動止之間也。迹不敢先，退不敢後，無出而陽，無入而藏也。食不先嘗，又取其緒，處乎不爭之地也。行列不斥，人不得害，則韋於人之道也。知功名之成必有虧，而去之以還與衆人，此大成之人所為也。道流而不明，居則人莫見其功，得行而不名處，則人莫聞其名。得，則德也。純常比狂，猖狂妄行也。不為功名，還與衆人也，此所謂有道者能以有餘奉天下也。陳、蔡之厄所以處之，非不足於此，亦知之所無奈何耳！學仲尼者苟不知有所謂行列不斥，與烏獸之可入，則不至於揭日月而行，而為功名之所累者幾希。疑獨註：大成之人，指老子去功為，名還與衆人，此所以不寨不虧也。道流於天下而不見其述，德行於天下而不聞其名，不雜不變，無心若狂，故不責於人而人亦無責，此至人之道也。至人不欲名聞於人，子何喜於名也！夫子於是辭交遊，去弟子，逃於大澤，衣褐食杼，盡棄人間之好而求物外之理，烏獸為之柔馴，況於人乎！碧虛註：烏名意怠，取其無騫書之心。引援而飛，食取其緒，言避害之深也。今孔子飾知以刪《詩》、《書》，脩身以定《禮》、《樂》，昭如日月，衆人師仰。有如直木甘井，先遭伐竭。伐功矜名，必無全者，故神人無功，其功歸民；聖人無名，其名歸臣。道氣流布，何嘗彰顯，至人所居得行其道而民不見其迹也。純常比狂，天之君子，人之小人也。削除聖逵，則無功矣。捐棄權勢，則無名矣，緣飾知以驚愚，故有陳、蔡之厄也。於是孔子辭交去徒，逃於大澤，亦猶意怠之迫脅而棲，行列不斥，烏獸不惡，而況人乎！膚齋云：意怠，燕也。迫脅而棲，言近人為巢。不斥，不多。各依人家，故外人不得害之。順道而行，黯然自晦，故日道流而不明。所居得行其志，不以聲名自高，故日居得行而不名處。純常，一也。狂若無心，不為功名，人我無責，無逵而化也。至人欲無聞於世，子何以名為喜乎？末後數語，與列子食豕如食人意同。道流而不明，居得行而不名處二句，停勻分讀，義自顯然。郭氏乃於明字下著注，故後來解者不越此論，唯呂氏、疑獨二家從居從處為句，盖得當是德，名應是明，庶與上文義協，言道德流行無往不在，但不欲自顯其道德以取伐竭耳。純常比狂，彼此無責，故能入獸不亂韋，入烏不亂行，此孔子服膺大成之言而洗心藏密之效也。故標示後世以為規戒焉。孔子問子桑雩曰：吾再逐於魯，伐樹於宋，削邊於衛，窮於商、周，圍於陳、蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徒友益散，何與？子桑雩曰：子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：為其布與？赤子之布寡矣；為其累與？赤子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？林回曰：彼以利合，此以天屬也。夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣！且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。孔曰：敬聞命矣。徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無抱於前，其愛益加進。異日桑雩又曰：舜之將死，真玲禹曰：汝戒之哉！形莫若綠，情莫若率。綠則不離，率則不勞。不離不勞，則不求文以待形；不求文以待形，固不待物。
郭註：君子之交，無利故淡，道合故親。小人之交，飾利故甘，利不可常，故絕。無故而自合者，天屬也；合不由故，則故不足以離之。有故而合，叉有故而離矣。其愛益加進，去飾任素也。因形率情，故不矯之以利。形不假故常全，情不矯故常逸。任朴直前，故常足也。呂註：學孔子而不知有所謂天屬，唯學與書之為務，則所以交於天下者皆人合而已。形莫若綠，綠則不離而合矣。情莫若率，率則不勞而逸矣。不離不勞，則任其質之自然而性分已足，奚用求文以待形哉！不求文以待形，則不待物宜矣！此絕學捐書之尤至者也。疑獨註：以勢交者，勢窮則離；以利合者，利窮則散。唯父子兄弟，天屬也；其相親之道，尤見於窮禍息害之時，故太史公日疾痛未嘗不呼父母，《詩》曰：死喪之戚，兄弟孔懷。故假人之亡國，林回不以千金之璧為利而以赤子為愛，出乎天性之自然，盖其始無所因而合，今亦無所因而離也。君子以道交，故淡；小人以利交，故甘。道交之與天屬，其致一也。孔子犯息之後，交徒益散者，其始有故而合，亦有故而離也。舜之將死，以其真道命令禹曰：形莫若綠，