厚味聲色也，而倚伏之機莫測美善，不可常有，所下所苦者貧賤夭惡，所求不得也，而能遊乎物初，則己猶可忘，何外累之能及？今觀夫富者之苦身疾作，貴者之思慮善否，壽者之久憂不死，皆疏外其形，去道遠矣！列士之不足活身，亦猶是也。故忠練勿爭，徐有以啟悟之，則君無過舉，臣得盡職，君臣之盛也。若夫子胥因爭以殘形，亦因以成名，誠有善邪？無有邪。觀俗之所樂，果樂邪？不樂邪。吾以無為誠樂矣，而世俗以為大苦，則其向背可知，故必知至樂之無樂，至譽之無譽者，然後安於無為，始可以定天下是非矣，夫欲求至樂活身者，唯無為近之。天地無為而清寧，故萬物皆化。人而能無為，物惡得不化哉！
莊子妻死，惠子吊之，莊子方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？莊子曰：不然。是其始死也，我獨何能無槃然，察其始，而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒茲之問，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我繳嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。郭註：未明而果，既達而止，斯所以誨有情者，推至理以遣累也。
呂註：莊子之所貴，則孔子、孟孫才、顏氏，而其制行則若子桑、子反、子琴張之徒，何也？益人道之弊，天下況於哀樂之邪，而滅其天理，故救之之道為若此。
疑獨註：莊子襲諸人間，不能忘人道，故妻死則鼓盆而歌，見其情，發乎聲也。惠子謂子已長，身已老，不為不久，死而不哭亦見其無情矣！又鼓盆而歌，不亦甚乎？莊子答以其妻始死也，豈得不藥然，及察其本無生無形無氣，則果何自而有哉？冥於真空而莫得其朕也。精鞠而為物，斯有氣，有氣斯有形，有形斯有生。芒未有象，陽之始也，翁未有數，陰之始也，陰陽之中，各有沖氣，氣變而有形，有以設飾之，形變而有生，有生則有死，死生相隨，如環無端。益自無氣無形無生以觀之，則萬物者真空而已；自有形有氣有生以觀之，則無變而有，有變而無，猶四時之運，相為無窮。人且偃然寢於巨室，巨室，指天地。萬物，譬室中之人，人何嘗不出入於室？萬物何嘗不出入於天地哉！
碧虛註：聞死感栗，人之常情，鼓盆而歌，假物遣累也。人本無生，孰為形氣，混乎冥漠之際，相因而有此生，今又化而歸無，何異四時代謝而往來無進？推求原本，故止世慮也。
鬳齋云：形變而有生，言先有形而後有此動轉者。釋氏云：動轉歸風，便是此生字。四時行者，有生叉有死之喻。鼓盆之事，亦寓言，如原壤登木而歌，豈親死之際全無人心乎？ 聖門之學，所以盡其孝慕者，豈不知生死之理？原壤、莊子之徒，欲指破人心之迷，故為此過當之舉，便是道心惟微，不可以獨行於世，所以有執中之訓。李漢老因哭子而問大惠，以為不能忘情，恐不近道。大惠答云：子死不哭，是豺狼也。此語極有見識，若其它學佛者答此問，必墮偏見。
莊子妻死章，以世情觀之，人所難忘者，而處之泰然，何也？益究其形氣之始，悉本於無，雜乎芒苜，有氣有形，形生而情識，愛樂無所不有，至若親姻情好，假合須臾耳。惑者認以為實，綠情生愛，因愛生責，滋長業綠，生死纏縛，害形損性，一何愚哉！真人痛憫凡迷，方便開喻，謂天下之物生於有，有歸於無，此自然之理，金石有壞，況於人乎？須以毒眼觀破世間，使無一毫障礙，青天白日，萬古靈靈，固已無容憂喜於其間，而又鼓盆而歌者，寄聲於無情之物，所以矯流俗哀號痛泣過用其情之弊。若云易悲為喜，則亦不免於偏見耳！《列子》載：魏有束門吳者，其子死而不哭，人問其故，日吾嘗無子，無子之時不憂，今子死與向無子同，吾何憂焉？此達人大觀，所以異於俗也。然則外物之儻來，不足介懷也，宜矣！
槩字說之不通，當是嘰然歎也。芒芴，宜讀同恍惚。
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：子惡之乎？滑介叔曰：亡，予何惡？生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！
郭註：斯皆先示有情，然後尋至理以遣之，若云我無情故能無憂，則夫有情者，遂自絕於遠曠之域而迷困於憂樂之境矣。
呂註：黃帝之所休，則心死形廢，如土壤而不覺柳之生其肘也。柳者，易生之物。以滑介為事，則其初不免驚而惡之，終知其生之為假借塵垢，又何惡焉？古之所謂觀化者，其道盖如此。
疑獨註：黃帝之所休，大道也。柳，陰木。左，陽肘。柳生左肘，陰陽之變也。夫生者，造物之假借，皆塵垢枇糠，何足愛惡？《易》：曰通乎，晝夜之道而知明此理也，今觀於陰陽之變化而化及我，又何惡邪？
碧虛註：二人或以支榦離散為善，或以滑稽介獨為善，觀化空於冥寞之丘，峻極之墟，而柳發其肘，左取生義，夫生者化空之假借，於空論之，生為塵垢，長景況之，死為昏夜也，是故生生者不生，化化者不化，今有生乃常生，忽化乃常化，以常生