云。
南華真經義海纂微卷之五十五竟
南華真經義海纂微卷之五十六
武林道士褚伯秀學
至樂第一
天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，月不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉！富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者僭僭，久憂不死，何之苦也！其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰忠諫不聽，蹲循勿爭。故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉旱趣者，誣誣然如將不得已，而皆日樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故日至樂無樂，至譽無譽。天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。芒乎茲乎，而無從出乎！苗乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰，天地無為也，而無不為也，人也孰能得無為哉！
郭象註：忘歡而後樂足，樂足而後身存。以為有樂邪，而至樂無歡；以為無樂邪，身已存而無憂。擇此為據避處等八者，莫足以活身，唯無擇而任其所遇，乃全耳。凡厚味聲色，失之無傷於形，得之有損於性，今反以不得為憂，故愚也。內其形者，知足而已。親其形者，自得於身中而已。夫遺生然後能忘憂，忘憂而後生可樂，生可樂而後形是我有，富是我物，貴是我榮也。列士見善矣，未足以活身，善則過當，故不周濟。蹲循勿爭，唯中庸之德為然。有善無善，當綠督以為經，舉韋趣其所樂，乃不避死。吾未知樂不樂，無懷而恣物耳。夫無為之樂，無憂而已，俗以鏗鎗為樂，美善為譽，天下是非果未定也，無為而任之，是非自定矣。百姓定則吾身近乎存，譬夫天地自清寧，非為之所得，故物皆化，有意乎為之，則有時乎滯也。無從出之者，皆自出耳。無有為之象，皆自殖耳。人得無為，則無樂而樂至矣！
呂惠卿註略而不論。
林疑獨註：無樂則不憂，無身則不死，求其至樂而不憂，活身而不死者，無有也，然則何為何據，何避何處，何就何去，何樂何惡？雖然，亦奚為奚不為，奚據奚不據？但因時順理，無心於其間者至矣。夫天下所尊者，富貴壽善，所下者貧賤夭惡，又以身安厚味美服聲色為樂，求而不得，則為苦而憂懼，以此養形亦愚矣。富者累於財，貴者累於位，身愈壽而憂愈長，益遠於性命之理矣。列士忘身而徇名，若以為不善，又足以活人，鈴活人而不失身，斯為盡善。故古之人忠諫而不聽，蹲循而勿爭，若子胥好爭反害其身，然不爭名亦不成，是誠有善邪，無有邪？今世俗之所為非正為，所樂非真樂。正為無為，所以能有為；真樂無樂，所以能盡樂。吾未知世俗之所樂果樂邪，果不樂邪？世俗樂於有為，聖人樂於無為，無為誠樂矣，而世俗以為大苦而不能行也。故至樂者無樂，至譽者無譽，夫是非起於有為，唯無為則是非自定，無是無非，心何適而非樂？身何往而不存哉？清寧者，天地之德，而天地非恃於清寧，故兩無為相合，萬物皆化，道出而為物，物入而為象，無從出不知從何出，無有象不可得而見也。職職各有所主，皆出入於無為，無為而無不為者，天地之道，人位天地之中，豈得無為哉！
. 陳碧虛註：若係為據等八目，則其樂未必至其身，未鈴生天下之所尊，所樂者皆外物來寄，不可叉也。今以不得而憂懼，非愚而何？金玉軒冕比形疏矣，菁然痕役久生奚榮，列士敢為而身不免者，以為天下見善故也，是皆知善之為善，斯不善已。善名不可叉，爻在全王而已，俗之所為所樂奔競，經經然如將不得已，是以塵妄為樂而以無樂無譽為苦，是非果未定也。若乃自守分內，性真不移，可以定是非矣。兩無為相合，澹然而眾美從之。上下有為而不交，則和氣否當矣。朕兆之初，本無出入形象之迸，然萬物皆自一氣芒貧而來，所謂造物者無物而有物之自造也。人多前識，不能無心，安得無為哉！
林氏《鬳齋口義》云：奚為奚據以下四句，與屈原《卜居》文勢一同。次叙富貴壽善，四段本同意，皆以物害己者。說前三段了，後以列士一段如此發明，變換語勢，此文法也。蹲循，即遠巡。爭則殘其形，不爭名不成，此兩句說破世故。為名而至於殘形，不得謂之善矣。舉世拿趣，經經然必取之意。我以無為為樂，而俗反以為大苦，則樂譽是非果未定也，唯無為可以定之耳。
褚氏管見云：人處幻境之中，難遂者，樂；難保者，生。故是篇首欺至樂、活身之不可叉得而兼有，使人安其素分，無所為據。去就於其間，則亦奚樂奚惡哉！天下所樂者富貴壽善、