觀常化，則知常生不真，常化不空，空化相通，於理何息哉！
鬳齋云：黃帝之所休，謂嘗休息於此。柳，瘍也，今人謂生痴也，想古時有此名字。假借，喻外物塵垢，言至微。釋氏所謂四綠假合，是也。觀物之變化而化及我，言我隨造物而變也。前言蹶蹶然惡之，亦人情也，思死生之理而知其本原，便是道心為主，又何惡焉！
按柳生左肘，其語頗怪，諸解略而不論，獨呂註及之，偶得管見，廣而為說云：柳者，易生之木。左肘，罕用之臂。臂罕用而木易生，喻無心無為者也速化也。夫肘，動物也。柳，植物也。動植異性，形質亦殊，動者俄化為植，在常情不能無怪，然物受化而不自知，故處乎大冶之中者，例莫遁焉。儻悟吾生之為假借塵垢，則肘也，柳也，均為物耳，何所容其親疏愛惡哉！由是知萬物與我，同一化機，然非靜極無以見，所以滑介叔觀於黃帝之所休而化及之。黃帝土德，主靜休，亦息靜之義。靜者，化之體。動者，化之用。觀化而化及，與化俱者也。身與化俱，何往而非我？此言有情化為無情，則無情者亦或化為有情，《至樂篇》種有幾已下可見，皆造物所化耳。行小變而不失大常，當無適而非樂也。
南華真經義海纂微卷之五十六竟
南華真經義海纂微卷之五十七
武林道士褚伯秀學
至樂第二
莊子之楚，見空髑髏，饒然有形，檄以馬捶，因而問之，曰：夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鐵之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？於是語卒，援髑髏，枕而外。夜半，髑髏見夢曰：子之談者似辯士。諸＃１子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？莊子曰：然。髑髏曰：死，無君於上，無臣於下；亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。莊子不信，曰：吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子聞里知識，子欲之乎？髑髏探臏蹙類，曰：吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！
郭註：舊說云莊子樂死惡生，若然，何謂齊乎？所謂齊者，生時安生，死時安死，生死之情既齊，無當生而憂死，此莊子之旨也。
呂註：原始要終，故知死生之說，以其一體而已，則世之責生惡死者，固非是樂死而惡生者，亦豈所以為一體邪？而莊子言此者，以世人所病尤在於責生惡死，則南面王樂之說，豈無為而言之乎？
疑獨註：莊子寓言於髑髏相答問，以齊死生，使人生時安生，死時安死，則陰陽變化所不能役，無為當生而憂死，當死而戀生也。
碧虛註：好生者以世事為樂，趣死者以人間為勞，唯超死生者可以論其大果矣。
庸齋云：饒然，虛而堅固。從然，從容自得。諸子，凡子所言也。此段說生死之理撰出髑髏一段說也，是奇特，讀者當求其意，莫作實話看。南華致髑髏五問，可謂灼見世情憂息之端，據髑髏所答，則雖有世患，何由及哉！觀者往往於此反疑其樂死惡生，誤矣！益見世人貴生惡死，營營不息，喪失本來之我，則此形雖存，與死何異？故立是論以矯之，庶警悟其萬一，猶良整之因病施劑，損彼所以益此，其勢不得不然。知生之有涯，取溫飽而止，不多積以資業也。知死之為息，則委而順之，不怖化而增戚也。如是，則生而無勞，死而無苦，從然以天地為春秋，何往而非南面王樂邪？陳碧虛名此章為兩謬所以破二見之惑，其論得之。
顏淵束之齊、孔子有憂色。子貢下席而問曰：小子敢問，回束之齊，夫子有憂色，何邪？孔子曰：善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：褚小者不可以懷大，粳短者不可以汲深。夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。且汝獨不聞邪？昔者海烏止於魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏《九韶》以為樂，具太牢以為膳。烏乃眩視憂悲，不敢食一蠻，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養烏也，非以烏養養烏也。夫以烏養養烏者，宜柄之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰭徽，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫饒饒為乎!《咸池》、《九韶》之樂，張之洞庭之野，烏聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事，名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。
郭註：內求不得，將求於外，合內求外，非惑如何？實而適，故條達。性常得，故福持。
呂注：知不知是非之境，而聞莊子之言，則眩視憂悲固所不免，是以屢及海鳥之說，欲學者深思而慎出也。衝城窒穴之殊器，千里捕鼠之殊技，夜明晝暗之殊性，此先聖之所以不一其能，不同其事也。名止於實，則無過實之名。義設於適，則無過施之義。條達，則隨其條之短長而不求通，求通則不達矣。福持，則因其分之小大而不過與，過與則不持矣。
疑獨註：顏回適齊，欲以三皇、五帝之道教齊侯，不知齊侯稟性有定，欲