非我，安知我不知魚之樂？惠子曰：我非子，固不知子矣！子固非魚也，子之不知魚之樂全矣！莊子曰：請循其本。子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。
郭註：莊子謂子非我，尚可以知我之非魚，則我非魚，亦可以知魚之樂。惠子含其本言而給辯以難。尋惠子本言，非魚則無緣相知耳。今子非我而云汝安知魚樂者，是知我之非魚。則凡相知者果可以此知不待是魚然後知魚也。循汝安知之云，已知吾所知矣。而方復問我，我正知之於濠上耳，豈待入水哉！夫物之所生而安者，天地不能易其處，陰陽不，能回其業；故以陸生之所安，知水生之所樂，未足稱妙耳。
呂註：循其本，則惠子謂子非魚安知魚之樂，是子非我而固已知我不知魚之樂，則我非魚而能知魚之樂矣。是既已知吾知之而問我也。我則知之濠上而已，不待為魚而後知也。
疑獨註：魚藏於深眇而自得，經曰於魚得計，盖深知於魚而取之也。人生於陸而安於陸，魚生於水而安於水，盡己之性而後能盡物之性，此所以知魚之樂。惠子昧此而強辯，是非所以分也。莊子請循其本，欲其由恕以觀之，終日我知之濠上也。以我在濠上之樂推之，則知魚之樂矣。
詳道註：以迸觀之，萬物與我無同形；以理觀之，萬物與我無異性。惠子以形觀形，故云子非魚安知魚之樂。莊子以性觀性，故己非魚而知魚之情。盖齊小大，遺貴賤，則天地為久矣。而與我並生，萬物為眾矣！而與我為一，是以處此足以知在彼之趣，居顯足以知潛者之樂也。
碧虛註：在我逍遙，則見魚之容與。惠子以人魚為異，故興難辭，是失齊物之旨。惠不知莊，事固然矣；莊不知魚，理豈然哉？尋惠子本問安知魚樂之句，是惠不知魚而問莊也。是以絛魚遊泳從容者，唯莊知其樂乎濠上耳！盖謂魚樂與人樂雖異，其於逍遙一也。
庸齊云：循本者，反其初，言汝初問我非魚安知魚之樂，是汝知我，方有此問。汝既如此知我，我於濠上亦如此知魚也。此篇河伯、海若問，好與《傳燈錄》忠國師無情說法，無心成佛問答同。看大慧云：這老子軟頑，撞著這僧又軟頑，黏住了問。謂其：家活大，門戶大，波瀾闊，命根斷，這數語，莊子即當得。
李士表論云：物莫不具乎道，則於我也何擇？性莫不足乎天，則於我也何有？雖契物我之如此，盖有不期知而知，妙理嘿會神者，受之有不能逃於其先者，此莊子所以知魚樂於濠上也。夫出而揚，游而泳，無網罟之息，無濡沬之思，從容乎一水之□間者，將以是為魚樂乎？以是為魚樂，又奚待南華而後知？盖魚之所樂在道而不在水，南華所知在樂而不在魚。魚忘於水，故其樂全。人忘於魚，故其知一。莊子於此盖將無言，惠子亦將無問，而復有是論者，非問則至言無所託，非言則道妙無以見，直將松天下後世離物與我為兩者之蔽耳！物將有自其物，則莊固非魚安知魚樂。我將自有其我，則子固非我安知我不知魚之樂。知與不知，皆道之末，此所以請循其本。本末皆不知者，昔人嘗言之矣。眼如耳，耳如鼻，鼻如江，在我者盖如是也。視生如死，視己如魚，視豕如人，視人如豕，在物者盖如是也。若然則在在皆至遊而無非妙處，物物皆真樂而無非天和，奚獨濠梁之上，絛魚之樂哉？吾知莊之與魚，未始有分也，唯明至樂無樂，真知無知者可以語此。明己性者可以通物，故天下無遁情；昧己性者無以知人，故在物多滯進。莊子之知魚以性會之也；惠子不知莊，以形問之也。驟讀此章，莫不喜惠子之雄辮，視南華之壘若不足攻，暨聞循本一言而五車之學無所容喙，則惠子之本可知矣！經中往往力救惠子之失，未有若此二字之切至者，盖使之友求而得其性本通乎物理之同然，則彼我無間於大情，動寂皆歸於至理，奚待入水而後知魚哉？再詳經文，謂惠子不知魚之樂全矣，全，猶必也，又全然不知魚樂之意。碧虛以樂全名章，似失本旨。今擬名循本章，庶協經意。
是篇以秋水命題，設河伯、海若問答，喻細大精粗之理，明道物功趣之觀，各本自然，無貴無賤，成敗得失，時適然耳。翻覆辯難，卒歸於無以人滅天，無以故滅命，則求之性分之內而足，是謂反其真。有非言論意察所可及也。次論夔、玆、蛇、風之相憐，喻人以才知短長為愧街而弗悟天機之不可易，小不勝之為大勝也，信明此理，則物各足其分，何所憐哉？無所憐，則無所慕，故企羨之情息，分別之意消，斯為要極也歟！孔子遊匡而臨難不懼，知命由造物非匡人所得制也。若為橫逆沮屈，何以見聖人之勇？井電、海鼇，即前河伯、海若之義，而歸於達理明權，物莫能害，謂世俗沉濁，所見隘陋，雖知有聖賢在前，強欲企羨，猶餘子學行反失故步，盖以所短而希所長，越分而求，非徒無盖也，至論神龜寧曳尾於塗中，鎢鎢豈留情於腐鼠，皆欺時之濂薄，傷道之不行也。終以莊、惠濠梁之論，言物我之性本同，以形間而不相知耳。會之以性，則其樂彼與此同，即人之所安而知魚之樂固無足怪，而競言辮之末，忘性命之本者，斯為可怪矣！此語非獨緘惠子之膏肓，亦所以警世之學一先生之言而煖妹自悅者，無異河伯之自多於水也。故以結當篇之旨