理而其用無不理，則為義。義明而物不得不親，中也；中純實而非偽，樂之所由生。信，則有諸中形諸外，而為文禮也。禮者，忠信之薄而亂之首也。夫萬物各正性命，則自蒙己德矣。所謂德者，奚以冒彼為哉？禮樂遍行，則道德滋遠，而不能無冒。冒則物鈴失其性，天下所以亂也。
疑獨註：古之真人不治性於俗，而抱其素樸，所以能復本初；不滑欲於俗，而精思通道，所以能致其明。詛有蒙蔽者乎？夫唯繕性於俗，則所競者偽，而又俗學以求復其初；滑欲於俗，則所逐者情而又用思以求政其明，終不可得矣。復初者，盡其性。致明者，至於命。初則未有物，明則已見道也。恬則安，安則靜，靜則知，知則動，動靜交相濟。故知恬交相養，而和理出其性。和出乎使然故言德，理出乎自然故言道。德得乎己，故無不容，博愛之謂也；道散乎物，故無不理，事得其宜之謂也。有容以為仁，有理以為義，義明而後物親，乃表吾之不欺。忠者，不欺之謂也。仁足以容，義足以理，忠足以與物親，則至樂生於中，而節文著於外。若夫禮樂遍行，則天下亂矣。彼正而蒙己德者，聖人也。聖人之德，非有心於覆天下，而天下之物各正其性。如強欲以德覆冒之，則物叉失其性矣！
詳道註：人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。性之所本者真，欲之所貴者正。今也繕性於俗，則真況於偽矣，而欲以俗學求復其初，則學愈博而性愈失；滑欲於俗，則正淪於邪矣，而役思以求致其明，則思愈煩而志愈迷。古之治道者不然，以恬養知，故能政其明而理無不窮；以知養恬，故能復其初而性無不盡。性者，知與恬之本。和理者，知與恬之用。知恬交相養，則仁義禮樂混而為道德；知恬交相失，則道德枝而為仁義禮樂。夫七出於德，義出於道，固已薄矣。又況樂出於仁，禮出於義哉？
碧虛註：處塗而避汙，在垢而求照，非蔽蒙而何？躁競鈴昏，恬靜爻知。有知不役，善保靜也。知而不用，故能和。恬而自葆，故有理。雖假種習而本乎天然自得，故能和衆己，通故能治物。上仁與德同，以含容為本；上義與道同，以通理為原。處中和而不淫者，樂也；整容貌而中節者，禮也。禮以應物，樂以正性。自檢則真，率人則亂。彼自正者，以蒙養己德，德固則守恬而不冒，此乃各正性命，恬知相養者也。
庸齋云：繕性以俗學，譏當時儒、墨之言性者。以俗學治性而求復理性之初，滑於利欲而思欲致虛明之地，此至愚無知者也。定能生慧，故曰以恬養知；知吾本來無物，何以知為，然後能定，故曰以知養恬。二者交相養，而後得其自然之性。和理，猶云和順，靜定而得其本然和順之性也。恬養知、知養恬六字最妙，道德即是和順。無不容，即無不愛。無不理，各得其宜也。義明而後與物親，便是盡己之謂忠。以中心真純見於外，以其發見者求之中心，即是樂則生，生則惡可已也。信其容體之所行而有自然之節文，即是周旋中禮也。外求禮樂而不知其本，故曰偏行，言只見得一半。蒙，猶晦也。德積露而彼自正。不冒者，我非以德加諸人也，冒則物必失其性矣。
諸解並以俗學立說，陳碧虛照張君房校本，學上無俗字，其義簡明。言性本自然，不假修學。今之學者，貴乎曰盖以要世譽，是治性於俗也。而猶刻苦進學以求復性初，博而無要，真愈失矣！食著愛憎沉迷不反，是滑欲於俗也，而猶深思曲慮以求致其清明，知竭精勞，清明愈遠矣！凡人，非天縱之資，固不可以無學，學者所以涵養性；天發其慧，照以古人之成績，印我心之同然，期於還淳復本而已，非開人鑿竅以益其知見，增其雜毒之謂也。夫人性無有不善，亦不能無欲，率性以道則欲出於正，如饑食渴飲寒衣倦息之類；治性於俗，則欲出於邪，食鈴珍飲鈴醇，衣必華，息必縱是也。欲入乎邪，則性失乎善，溺於流俗，浸遠乎道矣！道以恬恢為貴，俗以華競為先，學非其學，思非其思，人心道心之所以分，上善大惡之所以立也。唯絕學無思，乃可復性初而致清明，奈何外學以雜之，妄思以陣之，是以學曰盖而真曰損，思曰煩而道曰疏，此真人之所哀也！若夫全自然之性而不為俗所治者，本初不期復而復；存正性之欲而不為俗所滑者，清明不期致而致。惟道集虛，故也。《語》云學而不思則罔，思而不學則殆，是學與思者，聖賢資之以進脩，而南華不取何邪？盖賢者以內學為學，近思為思；聖人以絕學為學，無思為思，所以異乎世俗多聞博識之學也。由內學而至於絕學，由近思而至於無思，聖賢之能事畢矣！恬主靜，知主動，靜生潤，動生炎，炎潤得中而和理出焉。和者，德之粹。理者，事之宜。二者皆吾性中物，非由外鑠也。世人知恬不能交養，動靜所以或偏，利害相摩生火焚和，而真性虧矣！唯治道者，動靜不越乎道，應物而不藏；存恬以養知，知生而不用，又所以養恬；性極乎和，事盡其理，而天地之和應矣！此修身以及天下之明驗也。後叔仁、義、忠、禮、樂，忠字詳《郭註》、《成疏》，皆當是中。治道至於尚禮樂，則愈下矣，所以亂繼之；禮樂非能亂世，而繼之者不能無亂，勢使然也。若能由禮樂而躋乎仁義，由仁義以歸乎道德，斯為彌禍亂而致隆平之衛也歟