，亦強名耳。守其神者，將以至於神；至於神，則與神為一，純素不足以名之。一之精通，則合乎自然之理矣。又舉野逸之言以證之。聖人貴精，精則入於神，所體者純素而其用則精神而已。是之謂真人。
碧虛註：形勞精用，越分而傷性故也。水性不雜則清，莫動則平；身中真水亦如之，若純粹靜一，動合天理，雖不鍊形而神已王矣。利劍，外物，尚知珍貴精神。搖蕩而不收，得不謂之倒置乎？善攝御者可伴造化，善養素者守保神氣，故能混合冥一，通乎天理矣。野語四事，貴精為上，謂虛其靈府，塞其六鑿也。質不為塵染，則素；神不為事撓，則純。體備純素，非真而何？
庸齋云：以水喻養生，鬱閉不能清，則非全然如枯木死灰矣。不雜莫動，此無為也，不流不能清，無為中有為也。天行一日一周，非無為中有為乎？養神即是養生，提起神字便親切。愛劍者猶柙藏，況精神乎？化育萬物亦此神，然無迹可見，故其功與天帝同。為純素之學者，始則唯神是守，久則與神為一，大而化之之謂也，未化則與道為二矣。一而至於精通，則與天理合，聖而不可知之謂也。貴精，即神也。純粹，即《乾》之純粹精。真人、至人、聖人，非有優劣也。《刻意》言養神，而有天行物化之論；《繕性》言存身，而有時命行謬之說。以養神、存身分作兩篇，此則學問工夫處，學者當細參之。
養神之道，貴在無為，故喻水之清，平寂而常照，及其動也，法天之行健而蟠際乎兩問，實本於不維不變無為而已。此照而常寂也。精用則勞竭，所以貴乎靜，鬱閉不能清，所以□貴乎動。然於非靜非動，不即不離之間，而妙道存焉。其為貴也，豈但干、越之可寶而已哉！同帝，則與天為一。天即神也。故其精通合乎天理，至此又不可以天道人道分矣。卒引野語為證，歸於貴精而結以能
體純素，體之則俱化矣。非真人孰能與於此？
是篇以刻意命題，謂刻礪其意，違世矯俗，苦節獨任，為天下所不能為而覬人之從己，無異乎穿牛、絡馬失其自然，知長德消，民始難治矣！故南華歷叔古人立志各異，若夷、齊之為亢，孔、孟之為脩，伊、傅之為治，巢、許之為問，老、彭之為壽，以逵觀之似亦不能無偏，然而不失為聖為賢者，以其有為而不累於有，無為而不溺於無，因時之可否，為身之利用而已。是以貴夫虛無無為，平易恬啖，天行物化，同德同波，知故不留，動合天理，則災累非責何從而至，死生謀慮何由而滑哉？夫如是故靜虛惔粹，與物無件，卒歸於養神之功，而申以柙藏干、越之喻。劍之於身，輕重為何如，其去取灼然，可見，而世人猶昏迷若此，故其立論始於非刻意尚行之習而終於能體純素謂之真人，則知刻尚者之為假也明矣。盖養生以純素為本，純素以守神為先，至於與神為一，則道之大本既立，又何必區區於其末而以刻意尚行為哉！南華所以言此者，盖欲矯當時學者之偽習，俾安其性命之自然，復乎道德之純素而已矣。
南華真經義海纂微卷之四十八竟
＃１《闕誤》引張君房本一休休焉』作『休焉休』。俞檔《莊子平議》謂『休焉』二字，傳寫誤倒。
南華真經義海纂微卷之四十九
武林道士褚伯秀學
繕性第一
繕性於俗，俗學以求復其初；滑欲於俗思，以求致其明；謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知；生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂褊行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。
郭註：己治性於俗，而欲以俗學復性命之本，所求者愈非其道也。己亂心於欲，復役思以求明，思之愈精，失之愈遠。若夫發蒙者，必離俗去欲而後幾焉。恬靜而後知不蕩，知不蕩而性不失。無以知為而任其自知，雖知周萬物恬然自得也。知而非為，則無害於恬；恬而自為，則無傷於；知二者交相養，則和理之分，豈出它哉！必和，故無不得；道，故無不理。無不容者，非為仁而仁迹行；無不理者，非為義而義功著。若夫義明而不由中則物愈疏。仁義發中，而還任本懷，則志得，志得則樂。信行容體而順乎節文，其迹則禮也。以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失矣。各正性命而自蒙己德，則不以此冒彼。若以此冒彼，安得不失其性哉！
呂註：繕性於俗，其息常在盖生而失其初，而又俗學以求復之，則滋遠矣。滑欲於俗，其患常在趣合以雜其明，而又思以求致之，則滋昏矣。恬者，安之而不知其然，以是而養知，非思以求致其明也。知其生而無以知為而不用，則異乎安之而不知其然，以是而養恬，非俗學以求復其初也。《易》之神明，老氏恍惚，《莊子》之恬、知，其實一也。古之治道者，未有不以是交相養而能至者也。恬之失在昧，則無以發其照曠，知之失在繳，則無以復乎混冥。二者交相養而和理出其性，非自外至也。通於天地者，德。德，則和也；行於萬物者，道。道則理也。德之體和而其用無不容，則為仁；道之體