無悲樂喜怒好惡；以人道觀，則六者有所不免。故以不憂樂為德之至，以明非樂之為邪。不變，為靜之至，以明喜怒之為過。無件，為虛之至，以明好惡之為失不與物交。又明無所於件之意，無所於逆又明不與物交之意，故為粹之至也。
碧虛註：憂息入於不平易，寰氣襲於不恬恢。神德全完者，諸垢詛能染哉？生之暫來，天行也；死之暫去，物化也。無損益乎其真，得陰陽之體，不為天下先，本無應也，感而後應；本無動也，迫而後動；本不起也，不得已而起。循天理而不欺，忘物累而不驕。人非既無，鬼責何有？生浮死休，任理直性，含光藏輝，大信不約，覺夢自得，神魂不痕，虛無恬啖，乃合天德。修德者忘悲樂，履道者忘喜怒。喪己者，在好惡也。故至德者，希夷泊乎內；至靜者，生化莫能移；至虛者，無件；至啖者，遠俗；至粹者，莫逆也。
膚齋云：平易恬啖，即是無為。神不虧，即是德全。天行，順天理而行。物化，視身猶蛻也。隨感而應，我無容心；迫而後動，不得已而後起。皆無心應物之意。去其私智，離其事迸，則循乎自然。若浮若休，汎然無著，何思謀之有；光而自晦，不必於物。神全故純粹，魂靜故不勞。凡有悲喜好惡則非自然，憂樂不係於心，方為至德。主一無適而順自然，雖與物接，不為物所累也。曰靜、虛，曰快、粹，即是自然之德，但如此發揮耳。
休休，和樂貌。故平易恬啖，憂邪莫干，以其德全而神不虧故也。天行，言一氣之運；物化，言一氣之散。即同德同波之謂。福先猶不可為，況於禍始乎？感而應，迫而動，言不得已而應物，其應出於無心，雖為而一無為也。去知與故，則無知無事；循天之理，則順乎自然。天災既無，物累自免。人非不及，鬼責何來？故能生浮死休，思斷謀絕，若美玉之含德，天時之有經也。寢不夢，則覺無憂。神純粹，則魂何勞？是謂虛無恬快，乃合自然之德。心譬則鵠也，情譬則矢也，衆矢趨一鵠，鵠能無中乎？今人立乎殼中而不思為避鏑，計欲其德全而神不虧也，難矣！
故曰，形勞而不休則弊，精用而不已，則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰，純粹而不雜，靜一而不變，啖而無為，動而以天行，此養神之道也。夫有干、越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合于天倫。野語有之曰：衆人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。
郭註：物皆有當，而不可失。象天德者，無心而皆會，無非至當也，常在當上住，與會俱而已。若夫逐而動，是人行也。愛劍者猶柙藏，況敢輕用其神乎？夫體天地之極，應萬物之數以為精神者，固若是而有落天地之功者，任天行而非輕用也。所育無方，同天帝之不為，常以純素守乎至寂而不蕩於外，則冥矣。精者，物之真也。與神為一，非守神也；不遠其精，非貴精也；然其迹則貴守之述耳。苟以不虧為純，則雖百行同舉，萬變參備，乃至純也；苟以不雜為素，則雖龍章鳳姿，非常之觀，乃至素也。若不能保其自然而雜乎外飾，則雖犬羊之鄭，庸得謂之純素哉！
呂註：觀聖人之心，虛無恬恢，如向所言，則雖終日從事而精神不勞。古之人所謂廢心而用形，視聽不以耳目者以此；今也屬耳目乎聲色，而役心乎取合，形勞而不休，精用而不已，以至於弊且竭宜矣。水性清平，固自然也直。不雜，莫動之而已。知其如此而以鬱閉不流為莫動，則不能清。所謂天德者，其象亦猶是也。故純粹不雜，水清之象；靜一不變，水平之象。動而以天行，水之不以鬱閉不流為莫動之象也。而天下之方衍有制於虛靜而不知觀復於並作之間，歸根於芸芸之際者，不知此養神之道故也。而世之人以為養形足以存生，又不足以與此。劍之柙藏，以其用之利也。精神際天蟠地，其用之利豈止干、越之劍哉！其名為同帝，則其貴豈直劍之可寶哉！乃不知礪之以純粹，柙之以靜一，藏之以無為，將之以天行，是不明乎貴賤之分也。惟神是守，守之以純素而已。方其守也，則有所謂守之者，守而勿失，則守之與所守者合而為一矣。倫即理也。人而合乎天理，則亦天而已矣。此聖人所以貴精也。素者，無雜。純者，不虧。唯真人能之。
疑獨註：形不可太勞，精不可太用。形役於精，精入於神。至於神，則變化在己，可以不死不生，豈形之勞、精之用哉！夫清可濯，平可法，其流不舍晝夜者，水之性也。體自然之德，而不流於使然之偽，故能不雜、不變，動而以天行也。純粹不維，所以窮理。靜一不變，所以盡性。惔而無為，所以立本。動而天行，所以趨時。養形之道盡矣，夫名劍出於干、越，莫不以為神，柙藏而不敢用，至於身則不知所以寶，豈愛身不若劍哉？亦弗思耳！劍者，器之寶；精神者，身之寶。器寶，用之不過敵一人；身寶，藏之可以流無極。化育萬物，《易》所謂曲成而不遺，不可為象，所謂神無方是已。其名為同帝