言自外而入汝之聽，汝未有見而中無主，雖聞亦無所得，非聖人有所隱也！由四句極精微，道不可傳，病在此四句而已。名不可多取，此譏儒者好名。仁義不可久處，為其有逵。觀，見也。纔有聲亦可見，禍之所由生。假道、託宿，過則化之意。苟簡，不貸，易養無出，皆不費於我，是謂采取真實之理也。富卜顯、權三者，操之而息失則慄，合之而迷戀則悲。略無所見，以視其所不休，迷而不知反者也。心無見而不能反視其迷，此天奪其魄也。怨恩等八者，有此人世，則有此八者之用。用所當用日正，鈴無心者方能用之。大變，造化也。能順而無汨，則在我者正，而可以正物。苟未能無心，而以是為不然，則胸中之天昏塞矣！《詩》曰：天之牖民，便是天門之意。
度數之學，可以律歷考也。陰陽之學，可以氣侯推也。道之為體，不關律歷，不涉氣候，所以於此求之而未得；唯無心而任化者，不期合而與之合，非求索所可得也。使道而可獻至莫不與其子孫,言道不可以有心傳，不可以私意得也。中無主內無其質，故道不流行，若郢人之於世無師匠，故道不舍止。外無正匠，石則中有主，外有正，故能成其妙斷，況至道授受之微，神交心契於恍惚杳冥者乎？夫聖人以道覺民，猶天降甘露，未嘗擇地，然非瓊瑛之器，不能容受，此不受於外，無主於中之謂也。名，多取則毀至而害生。仁義，久處則進見而多責。至人所以假託之而無滯進，故世問憂息無由及也。以逍遙故無為，以苟簡故易養，以不貸故無出，則雖物逵乎前，吾亦何事之有？是謂采真之遊，言不容一毫私偽於其問，如天之運出乎自然而生生化化未嘗息。此人之所以貴，道之所以神也。而世俗皆以富、顯、權三者為是，而不能讓，操慄合悲，將無復逍遙之日矣！此之謂不休，而一無所見以燭之，是天刑之不可解也。怨恩等八者，正之器，唯正，人能用不失宜。如喜、怒、哀、樂，雖聖人不能盡無，在乎中節耳！循大變而無所湮，謂富貴不淫，貧賤不移，威武不屈者是已。己正而後器正，器正斯可以正物，其心以為不然，則是泰宇不虛，何足以論道？天門，喻心之虛，明心法如眼，豈容有物哉？
孔子見老聘而語仁義。老聃曰：夫播糠咪目，則天地四方易位矣；蚊虻嗜膚，則通昔不寐矣。夫仁義僭然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子皆#2耶？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辨；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相吻以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。孔子見老聰歸，三日不談。弟子問曰：夫子見老聰，亦將何規哉？孔子曰：吾今於是乎見龍龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣，而養乎陰陽。予口張而不能嘖#3，予又何規老聘哉？
郭註：外物加之，雖小而傷性已大。使天下無失其朴，質全而仁義著矣！風自動而依之，德自立而秉之，斯易持易行之道。若揭仁義以趨道德之鄉，猶擊鼓而求逃者，無由得也。夫鵲白烏黑，自然各足，無所偏尚，故至足者忘名譽，忘名譽乃廣耳。言仁義之譽，皆生於不足，若魚之相忘於江湖，乃忘仁而仁也。孔子謂乃今於是乎見龍，言老聘能變化，因御無方，自然已足也。
呂註：至人之心若鏡。而仁義僭然亂之，豈非播糠咪目、蚊虻、曆膚之比哉？天下莫不有無名之朴，而能使之無失，則放風而動，總德而立矣。言其自動自立，又奚傑傑然若建鼓而求亡子耶？天下已失其朴而救以仁義，無異建鼓求亡，言以聲聞名譽求之也。且鵠白烏黑，朴之自然，何所加飾，則言譽之觀無所加廣於人之性亦若是而已。魚處陸而相徇以濕，不若相忘於江湖，則天下失其朴而相徇以仁義之濕沬，不若相忘於道衛之江湖也。龍之合而成體，散而成章，則未始累於其身也。老聘以仁義為播糠、蚊虻，則不累於其身可知矣。
疑獨註：樸者，道之全。仁義，道之散。風者，道之化物。德者，道之在人。使天下無失其道之全，但當任其自在，依風而動，據德而立，奚必揭仁義以求道德，若建鼓以求亡子耶？鵠白烏黑，自然而然，故不足以為辨也。名譽者，所以物色而是非其朴，故不足以為廣也。魚處陸而濕沬相濡，雖頃刻相親而性命之理已失，不若相忘江湖，各自足也。薄俗相親以仁義，特一時之愛而性命之理已失，不若相忘道衛，各自足也。古者民至老死不相往來，益以此。孔子聞老聘之言，變化無窮，歎其猶龍而合散無常也。口且不能官，何規老聘哉！
碧虛註：駢於仁義者，猶枇糠咪目。枝於聰明者，猶蚊虻嗜膚，欲不憤亂可得乎？不雕琢則朴全，倣淳風以化物，總至德以自完足矣，又何苦荷擔仁義，奔走陳跡哉？猶鵠白烏黑，物自群分，夫何足辮？涸魚之徇濡相濟，矜恤之情見矣，不若相忘江湖之為樂也。孔子見老聘而云見龍，夫龍，冥會元氣，合而成體也，飛港煥爛，散而成章也。出處無心，故乘乎雲氣；動靜以時，故養乎陰陽。老聘聖德莫測若是，余規諫何施哉！
庸齋云：嗜膚、咪目，偏說逆心之譬。僭，毒，言其苦。憤，逆也。放風，順化。總，猶執也。若使天下不失其本然之朴，則皆順化