、取、與、諫、教、生、殺八者，、正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。
郭註：求之於度數陰陽而未得，此寄孔、老以明絕學之義。中心無受道之質，則雖聞道而過去。中無主，則外物亦無正己者，故未嘗通也。由中出者，聖人之道，外有能受者乃出耳。由外入者，假學以成性。雖性可學成，要當內有其質，若無主於中，則無以藏聖道也。名者，天下之所共用。矯飾過實，多取者也，多取而天下亂矣。仁義者，人之性也，人性有變，古今不同。故遊寄而過去則冥，若滯係於一方則見。見則偽生而多責。故至隨時而變，無常進也。從簡，故易養。不損己以為物，遊而任之，斯真釆也，采真則色不偽矣。天下有以所非自累者，而沒命於所是，非立乎不貸之圃也。舍之而悲者，操之不能不慄。知進而不知止，則性命喪矣，所以為戮。守故不變，則失正矣。
呂註：道生一，一生二，二生三，而道非一、二、三也。求之於度數，則不出乎數之中，故五年而未得。道分而為陰陽而道非陰陽也，求之於陰陽不出乎天宇之大，故十有二年而未得。道之所以不可獻之親，告之兄弟子孫者，以中無主，外無正也。中無主，則我欲授之而彼不止；外無正，則彼欲受而我不行。物之有主，固有之也；道之在己，有其固有而已。莫之有而有之，是中無主而不止。射之有正，所以受之也。道之於人，與其所受而已，莫之受而強之，是外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出，以其無正也。由外入者，無主於中，聖人不隱，以其不止也。不隱則不能推而納之之謂也，然則道非可求之於度數、陰陽，求諸己而已。非可獻之於君、親自得而已。名者，不可多取，多取則德之蕩也。仁義，不可久處，久處則親而多責。逍遙，則無所不適；苟簡，則其求易贍；不貸，則不與物交。如是，則凡所采者，莫非真也。不能讓祿，知有富而已；不能讓名，知有顯而已；不能與人柄，知有勢而已。而親權者，操舍之累，害性尤甚，一無所鑒，觀濁水而迷清淵，不休則天刑之不可解。怨恩至生殺八者，正之器非正之道。唯循大變而無所湮，乃所以用其器之道也。以其道用其器，此正之所以為正也。天門者循大變而無所湮者，所由出入也，以為不然，則天門弗開可知矣。
疑獨註：夫道，妙在陰陽之外，其粗在度數之間，於此求之而未得，必無思無求，然後得之於陰陽之外也。既不可進獻其上，又不可告與其下者，無它也，學而不思則罔，思而不學則殆，思之所以尊德性，學之所以道問學。中無主，言其不能思。外無正，言其不能學。由外入者，學。中無主以思之，則外入者不止於心。由中出者思，外無學以正之，則中出者不行於人道。由中出不為外所受，則是不止。聖人不出，學由外入，無主於，中是不能思聖人不隱出顯隱藏也。
《易》曰：輝光日新，其德由中出者也。君子多識前言往行，由外入者也。由中出者，所以致廣大；由外入者，所以盡精微。此道之所以全也。名者，天下公器。若有私，則是不實之名，不可多取。仁義之於道，猶傳舍之於路，只可一宿，不可久處，言不著於仁義之邇也。逍遙，無為。不貸，無出。采真之遊，即天遊也。嗜富好權之人，心靈愚昧，不能鑒見玄理，以闖其所不休息者，是天之戮民也。怨恩至生殺八者，唯大人用之，然後為正之器。天門者，精神往來，一闔一闢，萬物出入於此，其變無窮者也。
詳道註：莊子以孔子行年五十一而不聞道，萬#1言以明道之不易聞也。度數不過於五，陰陽不過於十二。仁以立人，故假道以行。義以立己，故託宿以處。然假道以行，非不宿也，孟子以七為安宅、為廣居，是也。託宿以處，非不行也，孟子以義為正路、為大道是也。貸，應彼之乏而終以見還。田者，興作利養之地。食於苟簡之田，然後甘其食；立於不貸之圃，而後善貸且成也。
碧虛註：孔子明有用之用，而未得無為之道。道者，無絲忽可度量，無小閏可算數，無支干可推尋。故求之而未得也。老聘告以道之為物，君親、臣子、莫得傳授者，難其器也。中無原本，則吉祥不止；外無質正，則至德不行。妙意出乎聖人之懷，外無受道之質，妙意雖明，猶不出也。至言入乎學者之耳，內無容納之量，聽瑩自惑，至言何嘗隱耶？名者，實之賓，多取則招息。仁義，非一定之法，連廬，豈安居之處？古之至人假而行之，寄而居之，遊於自得之場，冷於莽蒼之野，連牆而不相往來，是謂釆真之遊。真，則不偽矣。夫矜富者怯祿，誇榮者惜名，恃權者多忌，俗態之常也。有鑒則知止，知止則不辱。怨恩等八者，名實之所係。名當其實，則器不濫矣。逆變則塞，塞則名實虧。名正則實正，或矯而為之，是靈府之不通也。
庸齋云：度數，禮樂也。陰陽，物理也。五年、十二年，初無別義，但言精粗求之久而未得耳。自道而可默以下四句，發得極妙，學道者雖有所聞於外而其中無主，非所自得，留之不住也。外無正者，我無所得，則外無質正，何以自行？由中出者，此謂教人，我言自中出，而汝不能受，則聖人不告汝矣！由外入者，此言受教，至