聲希莫聞，視聽無由，不惑而何，心懼則不祥，神怠則遁藏，意惑則愚，愚則近道矣。
庸齋云：奏以人事，徽以天理、禮義，有條理也。太清，合造化也。自此以下，言其樂變化驚動，可喜可愕，流暢光華，不見終始。既常且變，求其歸一之地而不可得，所以懼也。陰陽日月，亦是和暢光華之意。變化不常，愈出愈奇也。塗塞其聰明而守之以神，隨物而為齊量，鬼神守幽，日星行紀，皆言其不用知巧而循自然。止於有窮至逐之不及，形容似有物而非有物之意。故欲見而不可窮，欲逐而不可及，形雖充滿而忘身若虛，至委蛇放弛，所以怠也。無怠，不已。命，猶理也。混同相逐，如萬物叢生，林然而樂，布散揮動，非由牽曳，幽昏而不可聞，變動而無方所，故死生實榮，散徙無常。此世人所疑，乃以稽於聖人也。達情遂命，極於自然耳。目、手、足雖具，而見聞、動作皆不自知，是日天樂。《楞嚴經》云：反流全一，六用不行，是也。汝於此時雖欲聽之而無所接，所以惑也。焱氏頌四句，即是前意添作一轉，便成節奏。此文法之妙。前言懼、怠、惑，未見其意，到歸結處，方說愚而可以入道。言人須經歷如此境界，方有進步，處怠故遁，是欲能不能之時；惑故愚，是意識俱忘之時也。
南華論道，而舉黃帝張樂於洞庭之野，盖謂化物之速，無過於道；感人之切，無過於樂。然求至音於曠寂之中，非樂道者不能也。凡人聞道之初，胸中交戰，則始懼也。少焉戰勝，則似怠矣。及乎情識漸泯，懼怠俱釋，然後造乎和樂，復乎無知，此入道之序也。竊詳本章三奏之義，與《齊物論》三籟相參。奏之以人，行以禮義，始乎有作也。徽之以天，建以太清，漸近自然也。．四時迭運，萬物循生，陰陽調和，流光其聲，而不離乎文武經綸、盛衰、清濁之間，此樂之初奏，合乎人籟也。次奏以陰陽之和，燭以日月之明，其聲能短能長，能柔能剛，滿谷滿阬，以物為量，即所謂地籟也。終奏以無怠之聲，調以自然之命，充滿宇宙，苞褁六極，法天之行健而且然無間矣。至是則達情遂命，而視聽不以耳目，非形非聲而有形形聲聲者，存此天籟之妙也。故若混逐叢生，萬竅怒嘮也。林樂而無形，即所以怒嘮者，求之而不可得也。布揮而不曳，厲風濟也。幽昏而無聲，焱竅為虛。動於無方，居於窈冥，則入於不測之神。故生死實榮，散徙無常，此几人所疑，而聖人之所考據也。天機不張，墮體黜聰也。五官皆備，存而不用也。至於無言而心悅，非天樂而何？《禮》云：大樂與天地同和，人之道性未有不自和樂而得者，樂臻於和而天地應，非人不能成也。故此章借樂以喻道，使學者知形氣交和，至音港暢無聲聞和，初不在乎金、石、絲、竹之繁奏也。末舉有焱氏之頌，明至道。至音有非視聽所能接，是以卒之於惑，惑故愚，此猶顏子不可及之愚。見聞知識，一時都泯，故道可載而與之俱也。是樂也，器非凡制，音具先天，至樂至和，充滿天地，絲竹莫寫，晝夜常聞，解使師襄懼而瞽曠驚，土偶歌而木人舞，然則咸池之妙，豈在乎音聲、律呂之間哉？善聽者當不以耳而以心，不以心而以氣，則以虛合虛，聽於無聽。所樂者天，其樂全矣。太上云：樂與餌，過客止。墊潛之下必有聞霆而作者，吾將與之論樂焉。太和，當是泰和。儻然，當是惝然，惝恍自失貌。眾氏一本作焱，必遙切，太古無為帝王之號。
孔子西遊於衛。顏淵問師金曰：以夫子之行為奚如？師金曰：惜乎，而夫子其窮哉！顏淵曰：何也？師金曰：夫芻狗之未陳也，盛以筐衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以筐衍，巾以文繡，遊居寢外其下，彼不得夢，必且數咪焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，取#3弟子遊居寢外其下。故伐樹於宋，削邊於衛，窮於商、周，是非其夢耶？圍於陳、蔡之間，七曰不火食，死生相與鄰，是非其咪耶？夫水行莫如用舟，陸行莫如用車。以舟之可行於水也，而求推之於陸，則役世不行尋常。古今非水陸與？周、魯非舟車與？今薪行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。且子獨不見夫桔桿者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇、五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇、五帝之禮義法度，其猶租梨橘柚耶！其味相反而皆可於口。故禮義法度者，應時而變者也。今取暖狙而衣以周公之服，彼必齡齧挽裂，盡去而後嫌。觀古今之異，猶諼狙之異乎周公也。故西施病心而繽其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而臏其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之。彼知美臏，而不知嘖之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！
郭註：凡廢棄之物，於時無用，則更致它妖。先王典禮所以適時用，時過而不棄，興矯效之端，故時移世異，禮亦宜變，因物而無係，不勞而有功，期於合時宜應治體而已。彼以為美者，此或以為惡，禮義當其時而用，則西施也；過時而不棄，則醜人也。
呂注：聖人之禮義法度，皆應世之迹。方其應世也，嚴之飾之，則芻狗未陳齋戒以將之，譬及