混逐蘗生，林樂而無形；布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徒，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心悅。故有衆氏為之頌曰：聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。汝欲聽之而無接焉，故惑也。樂也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以怠，息故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道。道，可載而與之俱也。
郭註：不自得者，坐忘之謂。由是知，至樂非音聲也；叉先順乎天，應乎人，得於心，適於性，然後發之以聲，奏之以曲。故咸池之樂，必待黃帝之化而後成焉。自然律呂滿天地間，但順而不奪，則至樂全矣。故因其自作而用其所以動，運轉無極而以變化為常也。初聞無窮之變，不能待之以一，故懼然悚聽。奏以陰陽，燭以曰月，用天之道也。齊一於變化，而不主故常，滿谷滿阬，無不周也，塞兌守神，大制不割，名當其實，則高明也。故鬼神不離其所，曰星不失其度，止於有窮，常在極上住，流於無止，隨變而往也。慮之不知，逐之不及，闇然恣使化去，弘敞無邊，無所復為也。物之知力各有齊限。形充空虛，無身也，故委蛇任性，而悚懼之情怠。既怠，乃復無怠，此其至也。命之所有，皆自然耳。混然無係，隨後而生。適在體中，故無別形。布揮不曳，幽昏無聲，所謂至樂也。動於無方，居於窈冥，所謂寧極也。死生實榮，隨物變化，明聖人應世非唱也，故有情有命者莫不資焉。忘樂而樂足，非張而後備。心悅在適，不在言也。有焱氏之頌，乃無樂之樂，樂之至也。懼然悚聽，故是祟耳，未大和也。次怠，故遁進稍滅矣。惑故愚，愚故道，以無知為愚，愚乃至也。呂註樂，即道也。洞庭之野，廣漠之處，奏之雖人，以天理而美，樂出虛也。行以禮義，由太清而建樂，居太始也。四時萬物，莫非樂也。盛衰，文武經綸之不可亂，清濁陰陽調和之未嘗戾其聲，流光乎天地之問，然不感則不發也。求之本末，無首無尾，死生憤起，所常無窮而一不可待，故懼。此無它，我以人示之，彼以人入之而已。以人入天，則萬變不同，所謂一者豈可待？宜其懼也。又奏以陰陽，燭以曰月，則天而已矣。其短長不常，滿谷滿阬，塗部守神，以物為量，乃其所以為聲也。揮綽，則不制於宇宙。高明，則所以為天，鬼神守幽，曰星行紀，止之有窮，流之無止，唯所示而已。欲慮之而不知，逐之不及，目窮力屈，委蛇故怠。此無它，我以天示之，彼以天受之而已。吾又奏以無怠，調以自然，混逐藥生，萬物芸芸也。林樂無形，各歸其根也。布揮不曳，動無方也。幽昏無聲，居窈冥也。死生實榮，散徙無常，則不制於一矣。此舉世之所疑，而聖人體之於起居造次之間，未嘗離也。所謂聖者無它，達於情，遂於命，耳聽目視莫非是也。則其天機而已。奚以張為哉？此所以為天樂，無言而心悅也。故舉有焱氏之頌，咸池之妙。若此，汝欲聽之，宜其無接而吾之聰不用，故惑也。此無它，忘乎人，忘乎天而已。始懼故祟，次怠故遁，卒惑故愚。身之所以不能載道者，以其智識昭昭也。唯其去知而愚，所以載道而與之俱也。
疑獨註：古之論至樂者，豈鐘鼓、管弦、度數之末而已哉？其理盖極於天地之表，其情盖流於陰陽之妙，無形可視，無聲可聽，《禮》所謂樂居太始，老子謂大音希聲者也。始奏以人，未離乎人也。次奏以陰陽者，天也。終則至於神，生死不可測，故調以自然之命。人道故行之以禮義，天道故燭之以日月。無怠者，神也，神則役陰陽，統日月，兼禮義，《易》所謂陰陽不測者是矣。道至於無體，然後人疑之，疑故惑，惑故愚，愚故道，此之謂也。
詳道註：始奏以人而行以禮義，徽之以天而建以太清，其巧見於變化之不窮，故聞之懼。懼則神出，故祟。中奏以陰陽之和，燭以日月之明，而其用存於流止之不測，故聞之怠。怠則墮體黜聰，故遁。終奏以無怠之聲，調以自然之命，而其指歸於無形無聲之窈冥，故聞之惑，惑則遺知若昏，故愚。猖狂妄行而蹈乎大方，不識不知而順帝之則，是謂愚故道也。
碧虛註：大雅之音，淡不入耳。始聞之懼，非流俗所美也。審聽若怠，終聽而惑，蕩蕩默默，莫識其所以然也。奏以人者和暢品彙，徽以天者諧美自然。行以禮義，上下不越也。建以太清，廓清區宇也。四時迭起而合序，萬物循生而莫逆，文武理常，陰陽氣順，流光其聲，元和普應也。虛而不屈，動而愈出，豈有窮哉！陰陽和則君臣合德，日月明則姦佞莫進，故治道日新，化無凝滯，鬼無靈響，法令不差，慮而知則不妙矣。望而見則不晦矣，逐而及則不冥矣。卓然獨化而無所遁，所以無窮無屈也。廓然凝合則靡順而怠，息至和則無怠。至樂則自然如叢灌脩篁之響，皆日天籟，怒者其誰耶？物性湛然，布揮不曳也。真風淡泊，幽昏無聲也。沖氣混成，故動於無方。大象無形，故居於窈冥。見其或動或靜，摯斂滋繁，而謂之生死實榮也。隨氣盛衰，應節而變，疑其不常，故考諸聖法，而達鬼神之情，遂萬物之命。寂若死灰則機息，五行自運則官備也。焱氏之頌，古樂章名，形夷莫睹，