之言。幾、猶危也。物之不齊，何由兼愛？此迂曲難行之說也。纔有無私之名，胸中便有箇私字，欲使天下無失其養，則物物皆有自然造化，何可容力？但當倣自然之德，循自然之道，如此而至矣！擊鼓而求逃亡之子，言驚動俗也。
孔子為見世衰道微，欲以所迷之書藏於周之藏室，以俟後世聖人。益不得已而託空言以垂世立教，其志亦切矣！老恥不許者，謂道既不行於當世，徒存糟粕其能有濟乎？十二經，說者不一，陸氏《音義》舊註，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春
秋》六經，加六緯為十二經。一說《易》上下經與《十翼》。又云《春秋》十二公經，孔子所作者也。此說近似。要之，引喻之言，借以通意，不必深泥其進。中其說，謂當其言，但饅而非要耳。孔子日要在仁義，此治世之道所當先者。老聘謂非人之性，則還淳反本，有道德存焉。孔子答以中心物愷，陸氏《音義》物一作勿，今從之。中字宜音去聲，則不中心亦不怒矣。故兼愛而無私，此仁義之情也。聃曰危乎不及之言，所以遠乎道也。以其無私，故成其私。若欲使天下無失其養，則天地、日星、禽獸、草木莫不各遂其性，各當其宜。人之放德循道，亦若是而已矣！又何叉用力於也義，若擊鼓以求亡子，終無可得之理也！
士成綺見老子而問曰：吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重研而不敢息。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，而棄妹；不仁也，生熟不盡於前，而積斂無崖。老子漠然不應。士成錡明日復見，曰：昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，何故也？老子曰：夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也但服，吾非以服有服。士成綺鴉行避影，履行遂進而問：脩身若何。老子#2曰：而容崖然，而目衝然，而顆類然，而口閘然，而狀義然，似擊馬而止也。動而持，發也機，察而審，知巧而睹於泰，凡以為不信。邊境有人焉，其名為竊。老子曰：夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以為之累。天下奮樣而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣！
郭註：鼠壤有餘蔬，言不惜物。棄妹，不仁，言無近恩。生熟不盡於前，至足，故常有餘。萬物歸懷，來者受之，不小立界畔也。自怪譏刺之心，所以憚。脫，過去也。呼牛、呼馬，隨物所名。有實，故不以毀譽經心。若受之於心，則名實俱累，斯受其殃也。服者，容行之謂。不以毀譽自殃，故能不變其容；以有為為之，則不能常服矣。崖然，進趨不安。衝，出也。額然，發露。闕然，虓豁。義然，提跋目矜貌。言其志在奔馳，不自舒放，趨舍疾速，明察定，故足以定天下之心也。
南華真經義海纂微卷之四十二竟
＃１『妹』字下原有『之者』二字，《續古逸叢書》本無『之者』二字。
＃２衆本作『夫子』，此蓋據《成疏》意改。
＃３世德堂本『如』作『知』。
＃４『柱』為『枉】之誤。
＃５『天』字為『大』字之誤。
南華真經義海纂微卷之四十三
武林道士褚伯秀學
天道第四
世之所貴道者，書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴古。傳書。世雖貴之哉，猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情，而形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉？桓公讀書於堂上。輪扁斷輸於堂下，釋椎鑿而上，問桓公：敢問，公之所讀者何言耶？公日：聖人之言也。曰：聖人在乎？公曰：已死矣！曰：然則君曰：寡人讀書，輸人安得議乎？有說則可，無說則死。輸扁曰：臣也以臣之事觀之。斷輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斷輸。古之人，與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已矣！
郭註：其貴常在言意之表，故得彼之情，唯忘言遺書者耳。輪扁之不能喻子，言物各有性，教學無益，當古＃１之事，已滅於今#2；雖或傳之，豈能使古在今哉！古不在今，今事已變，故絕學任性，與時變化而後至焉。
呂註：莊子言此，欲學者遺言忘書，而不求於形色名聲之間也。夫斷輪，事之粗者，然疾徐、甘苦得於手而應於心者，雖父子猶不能喻而受之，則夫道之為物，其傳之難於斷輪甚矣！誠不能求之於心，而唯書之讀，則糟魄之喻非虛言也。
疑獨註：《易》曰：書不盡言，□言不盡意，則所謂書者不過陳迹而已。世以為書足以盡道，不知道者也。言者莫不貴意，意者隨道而無窮，言不足傳，則所謂書者何足貴哉？世之