人之心，以畜天下也。
郭註：時行則行，時止則止，自然為物所尊。故美配天者，唯樸素也。天地以無為為德，明其宗本，則與天地無逆。順天所以應人，天和至而人和盡。天樂適，則人樂足矣。物變而相雜日蠻，自蠻耳，非五。師之暴。七者，兼愛之名；無愛，故無所稱七。壽者，‘期之遠，無期，故無所稱壽。巧者，為之妙；皆自爾，故無所稱巧。此之謂天樂，亡心樂而樂足也。故靜與陰同德，動與陽同波，動靜雖殊，無心一也。常無心，故王天下而不痕病。我心靜而萬物之心通，通則服，不通則叛。聖人所以畜天下者，奚為哉！天樂而已矣！
呂註：靜而聖，自內而言。動而王，自外而言。無為也而尊，則所以臣天下者，無事於才知；樸素而莫與爭美，則所以服天下者，無事於文釆。凡以明白於天地之德而已。故處上處下，進為閑居，雖不同而其大本大宗未始異也。通乎此，則無為而與天和。均調天下，則與人和。與天和者謂之天樂，與人和者謂之人樂，不過師於此而已。蠻物不為戾，澤世不為仁，以至雕琢衆形而不為巧，此莊子之所師也。隨其成心而師之誰獨無師，則其樂非外至，故曰天樂也。知天樂者，其生也天行而我未嘗生；其死也物化而我未嘗死。靜與陰同德，不知其為靜；動與陽同波，不知其為動也。無天怨、無人非，以其未嘗在彼也。無物累、無鬼責，以其未嘗在我也。其動也天其靜也地，所以然者一心定而已。故其王天下也，外則其鬼不祟，內則其魂不疲，萬物安有不服者哉！夫心所以定，以其未嘗不虛，未嘗不靜也。吾能以虛靜推於天地，通於萬物，此所以為天樂，聖人之心以畜天下者也。
疑獨註：前論聖賢出處之進不同，故此云以其靜而言之均可以為聖，以其動而言之均可以為王，以之處下為素王，以之閑居則十#1。服。無為也而貴，所謂良貴是已。聖人之心，未始以天下之器為器，抱吾之樸而已；未始知＇天下之色為色，見吾之素而已。若然，則天下莫能與之爭美。此所以官任於性命之內，明白於天地之德。大本大宗，言命與性，惟其任性命而與天和，所以調天下而與人和，天與人豈相勝哉？故各盡其樂也。雖樂而不知其所以樂，適其自然而已。其生也天行，適來，時也。其死也物化，適去，順也。其所以不生不化者，豈非天樂哉！動靜各得其直#2，放無天怨人非，無物累鬼責。道今乎天，故其動也天。德及乎幽，故其靜也地。物無所累，心定乎一，出而王天下，則萬物各正性命。鬼不祟，則無夭傷；魂不疲，則神凝而性復矣。若然者一心定於內，萬物服於外，虛其知，靜其心，推天地之大本，通萬物之至理，此又所謂天樂，無所往而不適也。聖人之心所以能畜天下者，以此。
詳道註：言靜而聖則動而王者，明之出也；動而王則靜而聖者，神之降也。僕者，器之本。器於天下，或用或捨，樸則不期於用，捨勿常尊。素者，色之本。色於天下，或美或惡，素則不期於好惡而常責。故樸素而莫與之爭美，政和則人和，人和則天地和，天地和則萬物遂，萬物遂則神鬼寧，神鬼事則幽有所歸明不為厲。所以人歸德於鬼，鬼歸德於人而天下明白矣！《老子》云：以道治天下，其鬼不神；《列子》云：物無疵癘，鬼無靈響。是也。
碧虛註：靜而聖、動而王，皆以無為為尊，樸素為美。乾坤以簡易為德。簡易者，萬物之宗本。宗本不失，－則人事和；人事和，則天理順而陰宣暢矣！自雕，非義也；自榮，非仁也，自永，非壽也；自化，非巧也。不為它役，故日天樂。物物自樂自和，則動不為動，靜不為靜矣。心定者，造化不能移，陰陽不能改，與太虛不二也。聖人之心能養天下者，太和而已矣。
膚齋云：靜而聖、動而王，即是內聖外王四字。其道樸素無文，而天下之美莫過於此。若曉然知此天地之德，則可與天為徒。和，猶合也。大本大宗，贊美自然之德，與自本自根意同。均調天下，則與人合，亦猶堯曰子，天之合也；我，人之合也。吾師乎至不為巧數句，先見《大宗師篇》，以為許由之言，此則上加莊子曰，顯見是寓言，不可作實話看。天行，行乎天理之自然；物化，隨物而化也。靜為‘陰，動為陽。波，流也。聖門只日不怨天，不尤人，此又添無物累，無鬼責兩句，愈自精神。鬼見曰祟，魂倦日痕。日鬼日魂，即精神是也。心定則精神自定，萬物自服。以虛靜之理行於天地萬物之間，此之謂天樂。以畜天下，即以善養人者，服天下也。
道之在人，靜則為聖，動則為王，皆以無為而尊，樸素而美。猶天地之德，何嘗有為，何嘗文采，而陰陽四時無不為，日月山川無非文。明乎此理，則天下之大本大宗立矣。所謂本宗，即內聖外王之道，與天和者也；用以均調天下，則與人和。人樂，天樂，皆出於和；其名雖異，所以為樂則一。猶聖王內外之分，而道本無殊也。蠻物不為戾，澤世不為七，忘乎善惡也。至於忘壽、忘巧，則非時所攝，非能所係。南華之所師者，師此而已。生為天行，自然運動；死為物化，動必有極。如是，則動靜合乎天道。無天怨人非，無物累鬼責，又明其所以樂也。其動也天，其靜也地，即同德、同波之意。一心定而無為