，天下之所歸往。無鬼責，故鬼不祟。無物累，故魂不疲。行無愧乎幽顯，物何為而不服？此無它，以虛極靜篤之理，推於天地，通於萬物而已。聖人之心所以養天下者，亦豈外乎此哉！
夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自悅也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故日帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人草之道也。本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數，刑名比詳，治之末也；鍾鼓之音，羽旎之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而歸從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀；盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而‘非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之。賞罰己明而愚知處，宜貴賤履位，仁賢不肖襲情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。故書曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，逢道而說者，人之所治也，安能治人？驟而語形名、賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下；此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，刑名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
郭註：用天下而有餘，閒暇之謂也。若汲汲然求為物用，故可得臣；及其為臣，亦無餘也。夫工人無為於刻木，而有為於用斧；主上無為於親事，而有為於用臣。臣能親事，主能用臣；斧能刻木，工能用斧。各當其能，非有為也。若主代臣事，則非主矣；臣秉主權，則非臣矣。各司其任，上下咸得，而無為之理至矣。用天下者，亦有為耳。然自得此為，率性而動，故謂之無為也。為天下用者，亦自耳。但居下者親事，故雖舜、禹為臣，猶稱有為。對上下，則君靜而臣動；比古今，則堯、舜無為而湯、武有為。各用其性而天機互發，則古今、上下誰無為，誰有為也？在上者，息於不能無為而代臣人之所司。使咎孫不得行其明斷，后稷不得施其播植，則莘才失其任而主上困於役矣。故冕流垂目而付之天下，天下皆得其自為，斯乃無為而無不為也。天地，萬物之化育，所謂自爾。帝王，無為而天下功，功自彼成。同乎天地之無為也。精神心衍者，五末之本。任自然運動，則五事不振而自舉。所以先者，本也。君臣父子之先彼，雖是人事，皆在至理中來，非聖人所作。明夫尊卑先後之序固有，物之所不能無，此大道之序，非但人倫所尚也。所以取道，為其有序。自然既明，則物得其道。物得其道而和，理自適，雖適而不失其分。得分而物當其形，形明而無所復改。物自任，則罪責除。各以得性為是，失性為非。賞罰者，失得之報也。愚知、貴賤，各當其才，行其所能之情，而無相易業，名稱其實，故由名而實不濫也。自明天，至刑名而五，至賞罰而九，皆自然之序。治人者叉順序，先明天，不為棄賞罰也。但當不失先後之序耳。夫用天下者，叉通順序之道，寄當於韋才，斯乃上之所以畜下也。
呂注：無為也，則以一人用天下，而天下為之用，故有餘。有為也，則以天下用一人，而一人為之用，故不足。不明乎天者，不純乎德，德則無為而已。故上無為，下亦無為而與上同，則稱德。道，則有天有人，無為而尊者天道，有為而累者人道也。故下有為，上亦有為而與下同則言道。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知不自慮而天下為之慮，
辯不自悅而天下為之悅，能不自為而天下為之為。天不產而萬物化，非我產之也；地不長而萬物育，非我長之也；帝王無為而天下功，非我為之也。此天之所以神，地之所以富，帝王之所以大也。無為也者，是乃道之所以乘天地、馳萬物而用人拿者也。知五末者須精神心衍之運而後從之，則向所謂虛無恬淡寂漠無為者，又所以保精神、明心衛而養其本之道也。養其本則末從之矣。末學