一神全，則其心圓明，何所不照：此天地之鑒，萬物之鏡也。心虛而後能靜，靜而後能安，安而後能至於無為。無為者，天地之平，道德之至，帝王聖人之所休息也。唯其無為，則會道於虛。虛則實者，萬物自然之理，無不在焉。其為，出於無為，則向之實者虛矣！虛之而靜，靜而後動，所以不失其動。不失其動，則無為。無為，則韋才各任其事、當其責，使之盡性分之極而已。俞俞自得其心，所以冥乎至理而忘物我之分，憂患不能處，死生無所係，歸根復命而與造化為一，此萬物之本也。明此以南鄉、北鄉，即孟子欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯、舜而已。玄聖，若虞、舜側微而玄德升聞；素王，若孔子無位而尊是也。退居、間遊，巢、許之類；迹為撫世，伊、周之類。聖人之迹，雖趣時應變未嘗同，其為道一也。
陳詳道註：天道運而、無所積，非以成萬物也，而萬物成；帝道運而無所積，非以歸天下也，而天下歸；聖道運而無所積，非以服海內也，而海內服。益聖人之於天下，達則為帝王之德，窮則為玄聖之道。《書》稱堯以帝德廣運而終於為天下君，此帝道運而天下歸也。孟子稱孔子束西南北無思不服，此聖道運而海內服也。虛靜恬淡者，心寂漠者氣，無為者神也。能致虛守靜，心淡氣漠而至於無為，此所以為天地之平，道德之至，而帝王聖人休焉。休，謂其所要宿之地。玄者，妙之本。素者，性之質。玄聖素王，與《書》所謂玄德同；帝王天子，與《書》所謂使德同o
陳碧虛註：體不言者，明於天；適物變者，通於聖。委之動植，則自然為也；昧然弗知,則無不静也。聖人之靜也，應物而不蕩，非圓寂之靜也；隨物櫻寧而後成，非日靜也善故靜也，物無足以撓心者，故靜也。水靜，則毫髮難隱；心靜則有無易照。故虛靜，則吉祥止而妙道生；恬淡，則神氣王而虛白集；寂漠，則靈府寬而真君寧；無為，則和理全而性命永。此非特異也，乃天地之平常，萬物之至正，聖人之所休止也。心休，則事虛。事虛，則理慇。理愁，則性靜。性靜，則動不妄矣。無為，則所責不在己，責不在己，則俞樂而無憂，年壽長矣，明於此者，謂虛靜等八目是道之密用，無為之事也。處上，則為明君；處下，則為帝師。周之柱史，魯之司寇，是也。退居間遊，伯夷、叔齊是也。迹為撫世，傳說、呂望是也。君臣定位，不相凌越，則天下治矣。
林氏《庸齋口義》云：帝道、聖道本難分別，經意益以帝為三皇，聖為五帝。運而無積，即是純亦不已。此段主意在靜字上，至靜之中運而無積，何嘗是枯木死灰！六通四闢，猶云四方上下無所障礙。聖人之靜也，非曰靜也，善，故靜也，此句最精神，萬物不足以撓心，故不求靜而自靜也。以水鏡喻靜，義甚精切。虛靜恬淡、寂寞無為八字，演一靜字，此乃天地一定之理，道德至極之事，帝王、聖人之心休止於此。休則虛，即惟道集虛。虛則實，即禪家云真空而後實有。實理之中，自有倫理，便是渾然之中有柴然者。虛則靜，靜則動，便是一動一靜，互為其根。動無不當曰得，各當其事而任其責，是無為而無不為也。憂息不能處，處猶入也，便是仁者不憂。年壽長，即是仁者壽。又提起八字，斷之以萬物之本，言此理出於萬物之初也。餘論概同前解。
褚氏管見云：言天則地在其中，言聖則人在其中，帝則兼三才而運化。故六通四闢而德行乎內，所以治人化物，上為皇而下為王者是也。其自為，則入而治己，反流歸源，明道若昧，無有不靜者矣。凡人之靜，必靜之，而乃靜唱，聖人之靜，豈以靜為善而靜哉？物無足以鐃心，故耳。言其本靜，非使然也。水靜，則明則平，大匠取法，亦言其自然明平，可鑑可准，以況人之精神靜極而明，天地萬物莫逃其鑒，一身之貴何以加此。而昧者役不知止，憊不知息，以至漸盡而莫救，可不哀邪？夫欲求所以養精神之道，不越乎虛靜恬淡寂漠無為，而天地之平道德之至亦豈外乎此哉？故物理於此而曲當，聖人於此而休息，雖萬綠擾擾而不生其心，然恍惚有物至理存焉。物不終靜動斯得矣。任事者責，則我無為。憂患去而年壽長，得其本而操之故也。若是，則為君、為臣無不合道；進為、退處，皆得其宜。此聖道法天，運而無積之效也。
南華真經義海纂微卷之四十竟
＃１馬叔倫《莊子義證》曰：《御覽》五八引無精神二字。
南華真經義海纂微卷之四十一
武林道士褚伯秀學
天道第二
靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。莊子曰：吾師乎！吾師乎！整萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地刻雕衆形而不為巧，此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此謂天樂。天樂者，聖