！且者，非久安之意。無間者，始卒若環，無端之可指也。其中有精，其中有信，未形有分之謂也。建德若偷，且然之謂也，綿綿若存，無問之謂也。然命之降也，不留，則不足以生物；留而不動，足以生一物而不能生萬物。方其留也，未嘗不動；方其動也，不害其流，故能生物也。物成生理謂之形，形體保神各有儀則謂之性，有生則有性，冥性則足以知天，知天則反於德，德至則合乎道矣。
庸齋云：太初，造化之始，所有者，無而已，未有此有字。安得有名？此乃一之所起也。一便是無，故曰有一而未形。物得以生，則有有矣。各有其有，皆德也。未形者，言一所起之時。若有分矣，而又分它不得，故且然無間。無問，便是渭．然者；有分，便是柴然者。此命字即天命，謂性之命。留動而生物，元氣運動，生而為物，則是動者留於此。動，陽也；留動，靜也。靜為陰，此句有陽生陰成之意。物得之而生，成則生生之理皆具。以元氣之動者，而為我之生者，此謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性，便是《詩》：有物有則，《左傳》：所謂民受天地之中以生，有動作威儀之則。皆此神為之，便是性中自有仁義禮知之意。脩性
以復其自然之德，德至則與無物之初同。同於初，則虛，虛則大，既虛而大，則有不言之言。合喙，不言也。嗚者，言也。喙嗚合之合，又與上合字不同。此喙之嗚既以不言而言，則與自然者合矣。以此自然之合，則與天地合矣。緡緡，猶泯泯，泯泯然若愚若昏，形容此合字也。此乃玄妙之德，與大順同矣。大順，即泰初自然之理也。
一氣未兆，無亦無稱，及稱泰初有無而已不可得而名言，是為未形之一而一之所自起也。一立，則有名矣。萬物得一以生，各具自然之德。造化分靈降秀，實肇於斯，而為人物之本，雖形狀未睹，而氣之清濁所鍾已有分際。人得之而為人，物得之而為物是也。且然，猶齟齬不齊，萬物羣生種類不齊，而元氣流行殊無間隙，此之謂命。天所命而物受之以為命者也。凡此，皆造化密運，莫窺其迹，唯聖人通化，能以理測之。至於留動而生物，物成生理謂之形，然後人物動植昭然可睹，世俗以此為始而不知其來遠矣。物物各有生理，唯神主之，能保其神，儀則自備。盖有是物，叉有是則，皆己性之所發見，有生之所以立也。性本不假乎脩，今謂脩者，不失其儀則，全天之所與而復乎向之得以生之德。德至則同乎泰初，是又反流歸源，以人合天者也。同乃虛，則還於本，無虛乃大，無物足以喻，大亦強名耳。喙鳴，即轂音之義。烏喙之嗚，出於無心，無心之言，合於喙嗚，則喙嗚亦與之合，天地之無心善應亦若是而已矣。夫人與天地為合，非有心有為可致，坐忘而自做。故緡緡若昏，猶子母氣應啐啄同時，不知所以然而然，此德至同於初之良驗也。若是，則其德玄同，無天人物我之間，天下至順，莫大於此。留動，說之不通，應是流動，猶云運動也，音存而字訛耳。
南華真經義海纂微卷之三十六竟
＃１《口義》本『渭』作『渾』字。
南華真經義海纂微卷之三十七
武林道士褚伯秀學
天地第四
夫子問于老聃曰：有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰，離堅白若縣寓。若是則可謂聖人乎？老聃曰：是胥易技係勞形休心者也。執狸之狗成思，諼狙之便自山林來。丘，予告若，所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者衆，有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。
郭註：強以不可為可，不然為然，斯矯其性情矣。懸宇，言其高顯易見。執狸之狗，猿狙之便，此皆失其常然者也。首趾，猶終始。無心無耳，言其自化。有形者善變，不能與無形無狀者並存，故善治道者不以故自持，順日新之化而已。其動止、死生未始有常，皆自然而然。非其所用而然，故放之而自得，有治在人不在乎自用也。天物皆忘，非獨忘已，復何所有哉？
呂註：可不可，然不然，則以齊物為事；離堅白若縣寓，則以辯物為事。是若果是，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然，則然之異乎不然也亦無辯。則可不可，然不不然曷為其不可哉？然以是為事，則是知齊而不知其所以齊也。不曰堅乎磨而不磷，不曰白乎涅而不緇，則堅與白雖未嘗離而離之若縣寓，胡為而不可哉？然以是為事，則是知辯而不知其所以辯也。此二者雖相反，物之胥易技係勞形休心而已，奚足以為聖人乎？能有所技則勞形，思有所係則休心；緩狙之便則以技而勞形也，執狸之狗則以思而休心也。告若所不能聞，與而所不能言，則有首有趾，無心無耳者，在天則日月星辰，在地則山川草木。凡有首趾無心耳者，不害其為曰月星辰山川草木也。奚獨至於人之無知無情而疑之哉？苟為無知無情，則有形與無形無狀而皆存者盡無而已。有形者，人物；無形者，鬼神；無狀，則造化是也。此三者有介然之有則不得皆存，其所以皆存者盡無而已矣。苟為盡無，豈而所能聞而所能言哉！則其動止、死生、廢起，此又非其所以