得而不謝，所以成天。無為則任自然之運動，自然而為君，非邪也。各當其分，則無為位上，有為位下，官得其能而治矣。上無為則天下各以無為應之，萬物莫不皆得，則天地通，道不塞，萬物自得其行，人人自得其事，而技者物之所不用也。夫本末相兼，猶手臂之相包，一身和則百節皆通，天道順則本末俱暢。一人垂拱玄默，百姓比，屋可封，故一無為，群理都舉矣。
呂惠卿註：天地之大，萬化而未始有極，雖化而非其所以化。均則無小大、美惡、長短之辨，乃其所以化也。道生一而至於萬，何從而治哉，一則各復其根而不知，乃其所以治也。人卒雖衆，其主者君，原於德則其化通於天地之均；成於天則其治反乎萬物之一。此二者同謂之玄。古之君天下者，無為也，天德而已。則是以真君君天下，物其有不化者乎？以道觀言，則未嘗有言，言而無言，天下之君其有不正者乎？以道觀分，則無為為君，有為為臣，君臣之義其有不明者乎？以道觀能，則無能無不能，天下之官其有不治者乎？以道汎觀，則物無非道，萬物之應其有不備者乎？天地之所以為天地者，得是而已，人而得是則德與天地通萬物莫非我。道之為物如此，其大在上者用之以治人，則事而已。能有所藝，則技而已。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天，宜矣！誠知其莫不兼於天，則所以畜天下者豈有於技能事為之間哉？故其天下足、天，下化、百姓定者，在我而已。几以通於一而所得者，無心故也。萬事莫不出於一，鬼神之所以靈，則出於吾心而已o
林疑獨註：萬物生於天地，人卒靈於萬物。天地未離乎有形，人物又形之至，繁而不可勝數者，然其所宗道而已矣！其化均者，若《易》曰：範圍天地之化而不遺。其治一者，若天下之動正夫一。其主君者、寡者，衆之所宗是也。君主人物，以德為本，而終成於天。玄者，數之所起，楊雄以一玄生三方。玄古之君謂三皇以上，無為乃所以合天德也。在上無為，唯出命以正乎下；在下有為，唯盡瘁以事乎上。以道觀其出命之言，則天下之君正。辨而制之謂之分。以善為尚謂之義。以寡君御衆民，其貴賤勞逸莫不有辨制之分，以道觀之其義明矣！以道觀能而天下之官治，《孟子》曰：能者在職，是也。以道汎觀而萬物之應備，殊塗同歸，百慮一致是也。夫道有本末，本所以立體，末所以明用。莊子遊方之外者，非其言之過高。盖立體然也；及四觀而入於遊方之內，非其言之太卑，盖明用然也。通貫天地謂之德。周行萬物謂之道。上順理而治人者，變通之事；能有所藝者技而已矣。技者，事之末，故兼於事。事者，義之末，故兼於義。至於德兼於道，道兼於天，皆本末相因，故古之養天下者下達於技，上達於天。天下百姓萬物至繁且廣，而使之自足、自定、自化者，本於天道無為而已。故明足以畢萬事，幽足以服鬼神也。
陳詳道註：天地至大，其化均於無為；萬物至衆，其治均於自得。則人君之所以治人卒者，豈外是哉？君原於中而不可不高之，德成於神而不可不為之，天則其為實未嘗為也。故古之以道往天下者，任其自然而已。君之用天下也，以言；臣之為天下用也，以能。君臣之合有義，萬物之交有應，然言非道不正，能非道不治，分非道不明，應非道不備，則一凡見於云為之間者，無非道也。藝則有所極，技則有所工，技兼於事而義存焉，以事兼於義故也。義兼於德而道存焉，以德兼於道故也。明夫本末精粗之相兼，則梯稈、瓦礫無非道，人與萬物無非天。居天下者，豈它求哉？推此以畜之而已。夫情之無欲也，行之無也，性之淵靜也，無心者能之，是以一之中未嘗不該萬，萬之多未嘗不歸一。《傳》曰：能知一則無一之不知，不知一則無一之能知。此聖人抱一所以為天下式，侯王得一所以為天下正，無心得而鬼神服也宜矣！
陳碧虛註：天地無心所以均化，物物自治所以齊一。衆各異業，唯君無為，原於不德，成於自然也。天德者，自治而有妙用存焉。以自然之道觀世之言教，清靜無為者，其君必正；職分不越者，君臣義明；方能稱任者，其官必治周覽萬物咸得應用者，庶可備具矣。道者，虛通昇乎上；德者，柔順降乎下；義者，流行通乎物；事者，應治役乎人；技者，隨能應乎藝。故技兼於事則治，事兼於義則適，義兼於德則順，德兼於道則通，道兼於天則合乎自然矣！無欲而天下足三句，即《道德經》無欲而民自朴，無為而民自化，好靜而民自正。混玆三者，通乎一真，則事無不畢，神無不服矣。若天下之動正夫一。其主君者、寡者，衆之所宗是也。君主人物，以德為本，而終成於天。玄者，數之所起，楊雄以一玄生三方。玄古之君謂三皇以上，無為乃所以合天德也。在上無為，唯出命以正乎下；在下有為，唯盡瘁以事乎上。以道觀其出命之言，則天下之君正。辨而制之謂之分。以善為尚謂之義。以寡君御衆民，其貴賤勞逸莫不有辨制之分，以道觀之其義明矣！以道觀能而天下之官治，《孟子》曰：能者在職，是也。以道汎觀而萬物之應備，殊塗同歸，百慮一致是也。夫道有本末，本所以立體，末所以明用。莊子遊方之外者，非其言之過高。盖立體然也；及四觀而入