左旋
使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬請卓驚，而後有盜蹶、曾、史之行。舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉!
郭象註：宥使自在則治，治之則亂也。真莫之蕩，則性命不過，欲惡不爽。在上者不能無為，故有誘慕好惡＃１而民性淫矣。所貴聖王者，非貴其能治，責其無為而任物之自為也。無治乃不遷淫。堯雖在宥天下，其進則治也。治亂雖殊，其於失後世之恬愉，使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。喜怒失位，居處無常，此皆堯、桀之流使致斯息，人在天地之中，最能以靈知喜怒擾亂韋生而振蕩陰陽也。故得失之問，喜怒集乎百姓之懷，則寒暑之和敗，四時之節差，百度昏亡，萬事夭＃２落也。
慕賞乃善，賞不能供。畏罰乃止，罰不能勝。忘賞罰而自善，性命乃大足耳！夫賞罰者，聖王所以當功過，非所以著勸畏也。故理至則遺之，而三代已下匈匈然與進競逐，以所寄為事，何暇安其性命之情哉？
呂惠卿註：天下者萬物之所一，其常性常德，即我之性德是也。在宥天下，在宥我而已。在者，存之而不亡，任自然而不益。宥者，放之而不縱，如囿之宥物也。不淫不遷，無為而已，無為則無我；無我則治天下者誰哉？故兩忘堯、桀之是非也。人生而靜，何有樂苦？使之樂苦，是淫其性；淫其性，未有不遷其德者也。萬物負陰抱陽，沖氣為和，人莫不有沖氣之和以與天地通，而堯使民樂其性至太喜而毗於陽；桀使民苦其性至太怒而毗於陽。故傷其沖氣，而墮四時之施，寒暑之和不成，反傷人形矣。
至於思慮不自得，中道不成章，所謂兩相傷也。於是天下始有喬詁卓驚非常之行，喬則尚高，詁則窮盡，卓則難及，驚則不韋，皆非平易中正。此賞罰所以不給，性命之情所以不得而安也。
林疑獨註：天下所自生者莫不自在，天下所自得者莫不自宥。聖人觀天下自在之性而在之，使各適逍遙之遊；因天下自宥之德而宥之，使各安其理義之悅。在之者使天下成其性，宥之者使天下順其德，故性不淫，德不遷，聖人亦無為矣。豈有治天下者哉？心無所苦謂之恬，恬有安靜意。心相承順謂之愉，愉有懼悅意。喜則氣散而心動，故不恬。怒則氣逆而心鬱，故不愉。人心未嘗不虛，而至於悲喜者，有物觸之也。堯、桀之治天下，雖善惡不同其觸人心而至於害性則一，非先王自得之理也。
其可長久乎！人過喜則陽氣常舒，過怒＄lJ陰氣常慘。喜怒始由於君政失中以政民心失節，上干天地之和而反傷人之形，此相因之理也。故使人思慮不自得，中道不成章。皆言人形被傷，陰陽不和之狀。喬詁，言之好高。卓驚，行之尚異。天下因堯之逵而有曾、史，因桀之述而有盜坏。既舉堯非桀，善惡交紛，竭天下之物不足以為賞罰，況其它乎？上之人終以賞罰為事，則天下之民豈能安其性命之情哉？陳詳道註：有天下者欲開天而不開人，為福而不為賊，莫若在宥之而已。
在則莫之擾，宥則莫之迫。莫擾則性不淫，故誘然皆生而不知所以生。莫迫則德不遷，故同然皆得而不知所以得。又孰治天下哉！治天下者不失於不恬，叉失於不愉；不恬則太喜而毗於陽，不愉則太怒而毗於陰。益人身之氣與天地通流，五p之陰陽毗於此天地之陰陽，應於彼寒暑之和不成而反傷人之形矣，於是天下始有求高探深、尚異務捷者出，皆非中道也。不過於為善，必過於為惡，故舉天下不足以為賞罰，何暇安其性命之情哉？
陳碧虛註：上古之君存天下者，寬之而已，非有心以治之也。故天下不淫其性，不遷其德，斯無為而自治也。昔堯亡自存之道而施仁愛，使民失常性以至親之、譽之。桀無寬物之恩而務苛急，使民失常德以至畏之、侮之，性淫德遷而不亡者未之有也。人之喜怒通乎陰陽，陰陽不和反傷人刑矣1喬詁，高奇之論，喻曾、史之流。卓驚，獨行勇猛，比盜跖之徒也。賞善不足，言詐善衆。罰惡不給，言實惡多。故喧嘩競逐，以勢利為務，何暇事恬愉壽考邪！林氏《庸齋口義》云：在者，優游自在。
宥者，寬容自得。天下之人，性皆不亂，德皆不移，又何用治之哉？恬，靜也。愉，樂也。喜屬陽，怒屬陰。毗，益也，醫書所謂有餘之病。致中和則天地位，失其中和則四時不調而人亦病矣。居處無常，謂妄動。不成章，失中道也。喬者，好高而過當。詁者，議論相詰責。卓者，孤立。驚者，猛厲。
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