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由得意與進知者觀之,亦所以為言,亦所以為知也。其道不外乎此,何妄駭之有?
  范曰:意之所隨者,不可以言傳也,故得意者無言。知之所不能知者,辯不能舉也,故進知者亦無言。無言者,道也。用無言為言者,亦未能忘言,無知者,道也。用無知為知者,亦未能忘知。雖未嘗忘言,有所謂未之嘗言者,亦在可言之域;雖或未忘知,有所謂未之或知者,亦在可知之域。曰言曰知,本無所遣,亦無所累。應物而言,亦無所不言也,而實無所言;即物而知,亦無所不知也,而實無所知。嚮之所謂道者,如斯而已。汝將何驚耶?
  子列子學也,上章云,列子學乘風之道。三年之後,心不敢念是非,口不敢言利害,始得老商一眄而已。五年之後,心更念是非,口更言利害,老商始一解顏而笑。七年之後,從心之所念,更無是非;從口之所言,更無利害。夫子始一引吾並席而坐,
眄笑並坐,似若有褒貶升降之情。夫聖人之心,應事而感,以外物少多為度,豈定於一方哉?九年之後,橫心之所念,橫口之所言,亦不知我之是非利害歟,亦不知彼之是非利害歟,外內進矣。而後眼如耳,耳如鼻,鼻如口,口無不同。心凝形釋,骨肉都融;不覺形之所倚,足之所履,心之所念,言之所藏。如斯而已,則理無所隱矣。《黃帝篇》已有此章,釋之詳矣。所以重出者,先明得性之極,則乘變化而無窮;後明順心之理,明無幽而不服。二章雙出,各有攸趣,可不察哉?
盧曰:老子曰:大智若愚,大辯若訥。人徒知言之為異,不知夫不言不知之為同,故《黃帝篇》中明用無言之言以濟人此篇復重論言,明用言之不殊於無矣。政和:始得一眄,言道存於目擊之間;解顏而笑,言心得於形釋之外;引之並席而坐,則進而與之俱。內外進矣,則妙而不可測也。形充空虛,故心凝形釋,骨肉都融,造形上極,故理無所隱也。范曰:御風而行,猶有所待。故上篇論乘風之道,此不復言,以明列子之學匪直止是而已。初,子列子好游。
壺丘子曰:禦寇好游,游何所好?列子曰:游之樂所玩無故。言所適常新也。
  人之游也,觀其所見;我之游也,觀其所變。  人謂凡人、小人也,惟睹榮悴殊觀以為休戚,未覺與化俱往,勢不暫停。  游乎游乎,未有能辯其游者。
  人與列子游則同,所以游則異,故曰游乎游乎,明二觀之不同也。未有辯之者,言知之者鮮矣。  盧曰:翫物之變,遷謝無恒,人但樂其見,吾觀其化,此所以異於人。  壺丘子曰:禦寇之游固與人同歟,而曰固與人異歟?凡所見,亦恒見其變。  苟無暫停之處,則今之所見常非向之所見,則觀所以見,觀所以變,無以為異者也。  玩彼物之無故,不知我亦無故。  彼之與我,與化俱往。
務外游,不知務內觀。外游者,求備於物;內觀者,、取足於身。取足於身,游之至也;求備於物,游之不至也。人雖七尺之形,而天地之理備矣。故首圓足方,取象於二儀,鼻隆口窊,比象山谷,肌肉連於土壤,血脉屬於川瀆,溫蒸同乎炎火,氣息不異風雲。內觀諸色,靡有一物不備。豈須仰觀俯察,履涉朝野,然後備所見?曰日:汝自以異於人。人之所視,未嘗異汝也,何者?汝知物,知物之變遷,不知汝之無。故但外游而不內觀,雖感物而亡身,斯為至矣,亦何必求備於外游乎?
於是列子終身不出,自以為不知游。既聞至言,則廢其游觀。不出者,非自匿於門庭者也。政和:所玩無故,則常新也。人之游也,觀其所見於貌像聲色而已。我之游也,觀其所變則在消息盈虛。未有能辯其游者,言兩者之異,未之或知也。然以性見者、於其所見,亦常見其變也。故曰:凡所見?亦常見其變。以我徇彼,則徒見彼之無故。反外照內,則在我者未嘗不常新也。故曰:玩彼物之無故,不知我亦無故。務外游者與物俱祖,見物不見性;內觀者反身而誠,見性不見物。
窮響以聲,此求備於物之類也。處陰休影,此取足於身之類也。故游之至與不至,唯內外之為辯。列子終身不出,則反求諸己之謂也。
  壺丘子曰:游其至乎。
  向者難列子之言游也,未論游之以至,故重叙也。  至游者,不知所適;至觀者,不知所眂。  內足於己,故不知所適,反觀於身,故不知所眂。  物物皆游矣,物物皆觀矣,
  忘游故能遇物而游,忘觀故能遇物而觀。  是我之所謂游,是我之所謂觀也。  我之所是,