終不耳目心口之為辯也,故心無所用,知形無所憂惕。雖然,試與汝偕往。閱弟子四十人同行,此行也,豈復簡優劣計長短,數有四十,故宜而記之也。見南郭子,果若欺魄焉,而不可與接。欺魄,士人也。一說云:欺頭。神凝形喪,外物不能得闚之矣。顧視子列子,形神不相偶,而不可與群。神役形者也。心無思慮,則貌無動用,故似不相攝御,豈物所得群也。盧曰:閱簡弟子往見之,果若欺魄為像人,若令之欺頭者,形神不可與接也。南郭子俄而指子列子之弟子末行與言,偶在末行,非有貴賤之位。
遇感而應,非有心於物也。衎衎然若專直而在雄者。
夫理至者無言,及其有言,則彼我之辯生矣。聖人對接俯仰,自同於物,故觀其形者,似求是而尚勝也。 盧曰:末行者,情未忘於是非耳,衎衎衍然求勝之氣耳。 子列子之徒駭之。
見其尸居,則自同於土木,見其接物,則若有是非,所以驚。 反舍,咸有疑色。
盧曰:疑其未忘勝負之心。
范曰:南明也,居南郭則自幽而即明之意。從之處者,日數而不及,以言保汝之眾也。朝朝相辯,無不聞,以言肄業之勤也。而與南郭子連墻二十年,不相謁請,則又其道之兼忘而不相往來者,相遇於道,目若不相見,則又其道之默契而無所用見者。門之徒役遂以為有敵不疑,曾不知夫體道之人彼我混冥,未嘗立敵也。有自楚來而問者,子列子告之以南郭子其貌充矣,則全而不虧;其心虛矣,則刳而無物。耳之聞也,反聽而已;目之見也,內視而已。默而識之,以。
則無言;覺而冥之,以知則無知。若然則踐形而上,又孰有惕然震悸者?彼且離人而常寂焉。往而為妄,行而偽,故曰:往將奚為。雖然,道無往而不存,亦無往而不可。閱弟子四十人同行者,言其與有足者偕至於丘也。見南郭子,果若欺魄焉,而不可與接,則熱然似非人矣。顧視子列子,形神不相偶,而不可與群,則答然似喪禍矣。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言,則又採而出,感而應,而不得已而有言焉。是其言也,猶時女也,曷嘗有心於為言哉?
故自外觀矣,殆見其衎衎然以道自樂。其靜也專,其動也直,雖若有尚物求勝之心,而所謂不雄成者常自若也。彼偕來之眾方且疑,其以道與世亢,又烏能無驚乎哉?
子列子日:得無意者無言,進知者亦無言。 窮理體極,故言意兼忘。
用無言為言亦言,無知為知亦知。方欲以無言廢言,無知遣知,希言傍宗之徒固未免於言知也。無言與不言,無知與不知,亦言亦知。比方亦復欲全自然,處無言無知之域,此即復是遣無所遣,知無所知。遣無所遣者,未能離遣;知無所知者,曷嘗忘知?固非自然而忘言,知也。亦無所不言,亦無所不知;亦無所言,亦無所知。夫無言者,有言之宗也;無知者,有知之主也。至人之心豁然洞虛,應物而言,而非我言即物而知,而非我知。故終日不言,而無玄默之稱,終日用知,而無役慮之名。
故得無所不言,無所不知也。如斯而已。汝奚妄駭哉。
不悟至妙之所會者更麤,至高之所適者反下,而便怪其應寂之異容,動止之殊貌,非妄驚如何?盧曰:至知之與意,兩俱忘言也。若優劣不等,則須用言以導之。用無言之言,無知之知,亦何異乎?言之與知,雖然有道,自當辯之,則未嘗言,未嘗不言;未嘗知,未嘗不知。理正合如此而已,汝何妄怪哉?政和:日數而不及者,言偕來者眾,而夫子之不可及也。列子亦微焉者,言列子之道亦不可得而見也。朝朝相與辯,而不聞者,道不可聞,聞而非也。
不得已而有辯,則其所聞也亦淺矣。連墻二十年,不相請謁,則與老子所謂不相往來同意。相遇於道,目若不相見,則不必目擊而道固存矣。百骸九竅賅而存焉,所謂貌充也。窅然空然,視之不見,所謂心虛也。有人之形,故耳、目、口形貌無不充,無人之情,故無聞、無見、無言、無知、無惕其室虛矣。欺魄若存,形而非真,猶所謂象人也。形神不相偶,謂神不守形。衎衎然若專直而在雄者,謂不能知雄而守雌。以列子之道,南郭且視之如此,此其徒所以駭之而咸,有疑色也。
言者,所以傳道也。言所以在意,得意而忘言,故曰得意者無言。可以言論者,物之祖也,而不知內矣。故曰進知者亦無言。用無言為言亦言者,至言也。無知為知亦知者,至知也。以我之無言合道之不言,以我之無知,合道之不知,
左旋