左旋
蓋是無所是耳。所適常通而無所凝滯，則我之所謂游觀。 故曰：游其至矣乎。游其所矣乎。 盧曰：夫形無所適，目無注視，則物無不視而物無不游矣。若此游觀者，真至游矣乎。 政和：至游者，因性而動者也。至觀者，即性而見者也。有所適則有盡，性豈有盡者哉？故至游者不知所適。有所眂則有硋，性豈有硋者哉？故至觀者不知所眂。無所不游而實無所游，無所不觀而實無所觀，上與造物者游，如斯而已。故曰：游其至矣乎。
范曰：物化無窮，在彼為故，在此為新。有陰有陽，而新故相除者，天也。有處有辮，而新故相除者，人也。游之樂，所玩无故，則所適常新矣。然人之游也，觀其所見，則以物之榮觀為可樂而已；我之游也，觀其所變，則又與造物者游，而觀復於芸芸之間也。游乎游乎，孰知其所然哉？子列子之好游，蓋明夫此。雖然，物我異觀。猶非其至，故以人之游為觀其所見，不知亦怛見其變也。以游之樂為所玩無故，不知我亦無故也。是直務外游而不務內觀者耳，又烏能逍遙無為而游於物之所不得逐而皆存者耶？
《莊子》曰：人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？唯體道者乃能游於世而不僻。故務內觀者，則由勝之內，行乎無名者也；務外游者，求備於物，則由勝之外，志乎期費者也。取足於身，所觀在道，游之至也；求備於物，所游在物，游之不至也。游之為樂，若是其異。故封子自以為不知游，而壺丘子復告之以游觀之說焉。夫鞅掌以觀無妄者，是謂至游不知所適則自適而已。大觀而物無不可者，是謂至觀。不知所既，財內砥而已。夫若然者，道不違物，物無非道，則物物皆游，物物皆觀，是我之所謂游，是我之所謂觀也。
萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉，又何必以外游為務哉？道其至此則至矣，盡矣，不可以有加矣。古之人人知之亦當囂，人不知亦囂囂者，庶幾乎此也。
龍叔謂文摯曰：子之術微矣。吾有疾，子能已乎？文摯曰：唯命所聽。然先言子所病之證。盧曰：文摯所醫，止於藏府骨肉之疾耳。龍叔所說，忘形出俗之心耳。不與俗類，自以為疾焉。龍叔曰：吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死，視富如貧，視人如豕，無往不齊，則視萬物皆無好惡貴賤。視吾如人；忘彼我也。處吾之家，如逆旅之會；不有其家。觀吾之鄉，如戎蠻之國。天下為一。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。
固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸。夫人所以受制於物者，以心有美惡，體有利害。苟能以萬殊為一貫，其視萬物，豈覺有無之異？故天子所不能得臣，諸侯所不能得友，妻子所不能得親，僕隸所不能得狎也。此奚疾哉？奚方能已之乎？
盧曰：《莊子》曰：譽之不加勸，毀之不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境也。夫契其神而志其形者，則貧富、死生、人畜、彼此皆過客耳，夫何異哉？今用心之若此也，則君臣朋友之道廢，愛憎喜怒之心絕矣。何方能愈之耶？ 文摯乃命龍叔背明而立。文摯自後向明而望之。既而曰：嘻，吾見子之心矣。方寸之地虛矣。幾聖人也。子心六孔流通，一孔不達。 舊說聖人心有七孔也。
今以聖智為疾者，或由此乎？非吾淺術所能已也。盧曰：背明而立者，反歸於凡俗之慮也。向明而望者，仰側至道之心也。方寸虛者，緣執書也。一孔不達者，未盡善也。夫七竅俱通者，寧復以聖智之道為病耶？此病非文摯所能止。政和：子之術微矣，言其微妙之謂也心龍叔所告以為疾，文摯所命謂之病，則欲知其受疾之始而已。毀譽不能榮辱，得失不能憂喜，死生不能變其心，貧富不能累其形。視人如豕，則忘人之貴於物；視我如人，則忘我之異於人。
處吾之家如逆旅之合，則無留居也；觀吾之鄉如戎蠻之國，則不擇地也。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，則既不受制於人。盛衰利害不能易，哀樂不能移，則又不見役於物。仰固不可以事國君，交親友，俯固不可以御妻子，制僕隸也，昔之以天下辭者，皆曰適有幽憂之病，則命龍叔背明而立，向明而望之，疑其有幽憂之疾故也。聖人之道，莫貴乎虛。今日吾見子之心，方寸之地虛矣，則幾聖人者也。耳、目、鼻、口皆關於心，六孔流通，則眼如耳，耳如鼻，鼻如口之謂也。
一孔不達，則心凝矣。視彼外物，何足以為之累？然且謂之疾者，豈病亡心之類、歟？
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